J'ai d'abord lutté avec "sous Dieu" dans ma classe de quatrième année à Westport, dans le Connecticut. C'était au printemps 1954, et le Congrès avait voté, après quelques controverses, d'insérer cette phrase dans le serment d'allégeance, en partie comme une réplique de la guerre froide au communisme "sans Dieu". Nous avons continué à trébucher sur les mots - il n'est pas facile d'apprendre quelque chose d'aussi enraciné et métrique que le serment d'allégeance - alors que nous répétions pour la Journée du drapeau, le 14 juin, lorsque la révision entrerait en vigueur.
Près de cinq décennies plus tard, "sous Dieu" est au centre d'une querelle juridique qui a attisé les passions et a atterri à la porte de la Cour suprême des États-Unis. L'affaire fait suite à une décision rendue par la cour d'appel américaine en juin 2002 selon laquelle "sous l'autorité de Dieu" transforme cet engagement en un endossement inconstitutionnel de la religion par le gouvernement lorsqu'il est récité dans des écoles publiques. Indignés par le jugement, les législateurs des deux parties à Washington, DC, ont récité leur promesse concernant les démarches du Capitole.
Au milieu de la fureur, le juge qui a rédigé la décision du tribunal du neuvième circuit, basée à San Francisco, a suspendu son exécution. En avril 2003, après que le neuvième circuit eut refusé de réviser sa décision, le gouvernement fédéral avait demandé à la Cour suprême des États-Unis de l'annuler. ( Note de la rédaction: en juin 2004, la Cour a décidé à l’unanimité de garder «sous Dieu» dans le serment. ) Selon les spécialistes, le débat porte sur la séparation de l’Église et de l’État.
Je me demande ce que l'homme qui a composé la promesse originale, il y a 111 ans, ferait du brouhaha.
Francis Bellamy était le fils d'un ministre baptiste du nord de l'État de New York. Instruit dans les écoles publiques, il s'est distingué dans l'oratoire de l'Université de Rochester avant de suivre son père à la chaire, prêchant dans les églises de New York et de Boston. Mais il était rétif au ministère et, en 1891, accepta un travail de l'un de ses fidèles de Boston, Daniel S. Ford, propriétaire principal et rédacteur en chef du Youth's Companion, un magazine familial comptant un demi-million d'abonnés.
Bellamy, 37 ans, a été affectée au département des promotions du magazine. Elle a mis au point un programme patriotique pour les écoles du pays qui coïnciderait avec les cérémonies d'ouverture de l'exposition colombienne en octobre 1892, à l'occasion du 400e anniversaire de l'arrivée de Christophe Colomb au New Monde. Bellamy a réussi à faire pression sur le Congrès pour qu'il adopte une résolution approuvant la cérémonie à l'école et a contribué à convaincre le président Benjamin Harrison de publier une proclamation déclarant un jour férié pour le Columbus Day.
Un élément clé du programme de commémoration devait être un nouveau salut au drapeau que les écoliers réciteraient à l'unisson. Mais à l'approche de la date limite pour la rédaction du salut, celle-ci est restée non réalisée. "Tu écris ça", se souvint Bellamy. "Vous avez un talent pour les mots." Dans les récits ultérieurs de la soirée du mois d'août tardif, Bellamy composa la promesse, affirmant qu'il pensait depuis le début qu'il fallait invoquer l'allégeance. L'idée était en partie une réponse à la guerre civile, une crise de loyauté encore fraîche dans la mémoire nationale. Tandis que Bellamy s’asseyait à son bureau, les mots liminaires «Je jure allégeance à mon drapeau» se sont glissés sur du papier. Puis, après deux heures de "dur labeur mental", comme il l'a décrit, il a rendu un hommage succinct et rythmé très proche de celui que nous connaissons aujourd'hui: j'assure allégeance à mon drapeau et à la république pour laquelle il se trouve: une nation indivisible. Avec la liberté et la justice pour tous. (Bellamy a ajouté plus tard le "à" avant "la République" pour une meilleure cadence.)
Des millions d'écoliers du pays ont pris part à la cérémonie du jour de Columbus en 1892, selon le Youth's Companion . Bellamy a déclaré avoir entendu cette promesse pour la première fois ce jour-là, le 21 octobre, lorsque "4 000 lycéens de Boston ont hurlé ensemble."
Mais à peine l’engagement pris dans les écoles a-t-il commencé à s’amorcer. En 1923, une conférence du drapeau national, présidée par la Légion américaine et les Filles de la Révolution américaine, ordonna de remplacer "mon drapeau" par "le drapeau des États-Unis", de peur que les enfants d'immigrants ne sachent saluaient. L'année suivante, la Conférence du drapeau a affiné la phrase en ajoutant "d'Amérique".
En 1942, lors du cinquantième anniversaire de l'engagement, le Congrès l'adopta dans le cadre d'un code national du drapeau. À ce moment-là, le salut avait déjà acquis un rôle institutionnel puissant, certaines législatures des États obligeant les étudiants des écoles publiques à le réciter chaque jour d'école. Mais des individus et des groupes ont contesté les lois. Les Témoins de Jéhovah ont notamment affirmé que la promesse de promesse violait leur interdiction de vénérer une image taillée. En 1943, la Cour suprême s'est prononcée en faveur des témoins, souscrivant au principe de la liberté d'expression selon lequel aucun écolier ne devrait être obligé de réciter l'engagement.
Dix ans plus tard, à la suite d'une campagne de lobbying menée par les Chevaliers de Colomb - une organisation fraternelle catholique -, le Congrès approuva l'ajout des mots "sous Dieu" dans la phrase "une nation indivisible". Le 14 juin 1954, le président Dwight Eisenhower a signé le projet de loi.
Les auteurs du projet de loi, prévoyant que la référence à Dieu serait contestée en tant que violation de la séparation de l'Église et de l'État prescrite par la Constitution, avaient affirmé que la nouvelle langue n'était pas vraiment religieuse. "Il faut faire la distinction entre l’existence d’une religion en tant qu’institution et une croyance en la souveraineté de Dieu", ont-ils écrit. "L'expression" sous Dieu "ne reconnaît que l'orientation de Dieu dans nos affaires nationales." La renonciation n'a pas dissuadé une succession de plaideurs dans plusieurs tribunaux d'État de contester le nouveau libellé au fil des ans, mais les plaignants ne sont jamais allés très loin - jusqu'à la décision rendue l'année dernière par le neuvième circuit.
L'affaire a eu lieu lorsque Michael Newdow, un athée, a affirmé que sa fille (une mineure dont le nom n'a pas été dévoilé) avait été blessée en récitant la promesse faite dans son école publique à Elk Grove, en Californie. Selon la poursuite, si elle refusait de se joindre à elle à cause de la phrase "sous Dieu", elle risquait d'être qualifiée d'étrangère et de nuire ainsi à sa réputation. La cour d'appel a accepté. Pour compliquer le tableau, la mère de la fille, qui a la garde de l’enfant, a déclaré qu’elle ne s’opposait pas à ce que sa fille récite le gage; la jeune fille le fait tous les jours d'école avec ses camarades de classe, selon le directeur général du district scolaire où l'enfant est inscrit.
Les partisans de l’idée que la mention de Dieu dans la promesse reflètent la tradition historique et non la doctrine religieuse incluent les juges de la Cour suprême du passé et du présent. "Ils voient ce genre de langage -" sous Dieu "et" en Dieu en qui nous avons confiance "- sans signification religieuse particulière", déclare le politologue Gary Jacobsohn, qui enseigne le droit constitutionnel à WilliamsCollege.
Les athées ne sont pas les seuls à s'opposer à cette ligne de pensée. Les défenseurs de la tolérance religieuse soulignent que la référence à une seule divinité pourrait ne pas plaire aux adeptes de certaines religions établies. Après tout, les bouddhistes ne conçoivent pas Dieu comme une seule entité discrète, les Zoroastriens croient en deux divinités et les hindous en plusieurs. La décision du neuvième circuit et un certain nombre de décisions de la Cour suprême le reconnaissent. Mais Jacobsohn prédit qu'une majorité de juges jugera que le gouvernement peut soutenir la religion en général tant que la politique publique ne poursuit pas un objectif religieux spécifique, à caractère sectaire.
Bellamy, qui est devenue ensuite directrice de la publicité, a beaucoup écrit sur la promesse au cours des dernières années. Je n'ai trouvé aucune preuve dans les archives historiques, y compris les documents de Bellamy à l'Université de Rochester, indiquant s'il avait déjà envisagé d'ajouter une référence divine à la promesse. Nous ne pouvons donc pas savoir où il se situerait dans le conflit d'aujourd'hui. Mais il est ironique que le débat se concentre sur une référence à Dieu qu'un ministre ordonné a laissée de côté. Et nous pouvons être sûrs que Bellamy, s’il ressemblait à la plupart des écrivains, se serait opposé à ceux qui bricoleraient sa prose.
