En tant que président dans les années 1790, George Washington déclara qu'il s'offusquait des "bourreaux, spéculateurs et monopoles" qui menaçaient sa jeune république en trompant les Indiens de la terre. Son armée combattait des Indiens dans la vallée de l'Ohio, et une puissante alliance de six nations indiennes de l'État de New York avertissait qu'il y avait ce que le chef du Sénéca Red Jacket appelait «des endroits rouillés dans la chaîne de l'amitié» entre eux et les États-Unis.
Ainsi, en 1794, Washington dépêcha son maître des postes, Timothy Pickering, pour rétablir la paix avec les Haudenosaunee ou les Six Nations (les Cayuga, les Mohawk, les Oneida, les Onondaga, les Seneca et les Tuscarora). Le traité de Canandaigua qui en a résulté affirmait le droit des nations à leurs terres et établissait une «paix et une amitié solides» entre elles et les États-Unis. Elle a également obligé les États-Unis à verser un paiement unique de 10 000 dollars aux nations, ainsi que des versements annuels de 4 500 dollars en biens, y compris le vêtement en tissu de calicot, dont les Indiens étaient très friands pour une utilisation en costume de cérémonie. Pour commémorer cet accord, Washington a commandé une ceinture de wampum de six pieds de long comportant 13 figures représentant les États, associées à des figures représentant les Haudenosaunee. Les Six Nations l'ont toujours.
Le soi-disant traité Calico, l'un des plus anciens traités par les États-Unis, est toujours en vigueur: chaque année en juillet, le Bureau of Indian Affairs envoie aux tribus (à l'exception des Mohawks, un mètre carré de drap) les États-Unis en sont venus à croire qu'aucun dirigeant mohawk n'était présent à la signature du traité).
"Avec autant de promesses de traités non tenues par le gouvernement américain, le fait que nous obtenions toujours le tissu est significatif", a déclaré Robert Odawi Porter, ancien président de la nation Seneca. "Le problème, c'est que le vêtement traité est acheté avec des sommes d'argent dont la somme est fixée dans le traité." Le vêtement, dit Porter, est maintenant en fine mousseline. «Nous menons à moitié en plaisantant de déposer une plainte pour violation de confiance contre le gouvernement pour un tissu de meilleure qualité», a-t-il déclaré. "Nos ancêtres ont oublié de demander un ajustement [du coût de la vie], je suppose."
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AcheterSelon Porter, la véritable valeur du tissu est symbolique. «En tant qu'Indiens, nous devons continuer à lutter pour que le gouvernement des États-Unis soit tenu pour responsable des promesses qu'il nous a faites, si petites ou insignifiantes que ces promesses puissent sembler à certains», a-t-il déclaré.
Le traité de Canandaigua est l’un des huit grands accords qui figureront dans «Nation à nation: Traités entre les États-Unis et les nations indiennes américaines», une exposition inaugurée au Musée national des Indiens d’Amérique le 21 septembre. Les traités, qui seront exposés en série pendant six mois chacun, sera accompagné de plus de 100 photographies et autres artefacts qui reflètent l’histoire chargée entre les États-Unis et leurs peuples autochtones.
«Ces traités tribaux-fédéraux étaient essentiels pour une jeune nation américaine très fragile, aidant à sécuriser les frontières des concurrents européens», a déclaré le directeur du musée, Kevin Gover, un Pawnee et co-commissaire de l'exposition avec Suzan Shown Harjo, une Cheyenne et Hodulgee Muscogee, avocat des Indiens. «Ils ont créé une relation de nation à nation qui dure jusqu'à ce jour. Même s'il a ses hauts et ses trop nombreux bas, il est toujours là et les États-Unis et les nations indiennes ont encore la possibilité de s'épanouir ensemble. "
Kevin Washburn, secrétaire adjoint aux affaires indiennes au ministère de l'Intérieur, a déclaré: «La politique indienne fédérale a évolué au fil du temps, mais les traités sont le reflet le plus important de la relation de gouvernement à gouvernement avec les tribus." Le tissu traité, dit-il, est «un reflet de l’importance du Traité de Canandaigua».
«C'est un peu drôle et vraiment triste», ajoute Sid Hill, tadodaho (chef) de la nation Onondaga. «Ils continuent à envoyer ce tissu - moins chaque année, de moins en moins durable dans le temps - et pourtant ils ont brisé beaucoup d'autres traités et promesses concernant nos terres, notre souveraineté et nos droits humains.» Pourtant, Hill est heureux que l'historique du traité soit historique. a souligné. «Nos aînés voulaient que cette histoire soit connue», dit-il. «Ils se moquaient bien de savoir si le vêtement avait la taille d'un timbre-poste. Si cela se produisait toujours, cela signifierait que le traité était toujours en vigueur ».
L'exposition "Nation à nation: Traités entre les nations des États-Unis et des Indiens d'Amérique" est présentée au Musée national des Indiens d'Amérique du 21 septembre 2014 à l'été 2018.
