Voir Joy Harjo jouer en direct est une expérience transformationnelle. Le poète et interprète de renommée internationale de la nation Muscogee (Mvskoke) / Creek vous transporte par la parole et par le son dans un environnement semblable à celui de l'utérus, faisant écho à un rituel de guérison traditionnel. Les notes dorées du saxophone alto de Harjo remplissent les recoins sombres d'un auditorium universitaire terne alors que le public respire sa musique.
Née à Tulsa, dans l'Oklahoma, Harjo a grandi dans une maison dominée par son violent beau-père blanc. Elle s’est d'abord exprimée par la peinture avant de s’enfouir dans les livres, l’art et le théâtre comme moyen de survie; elle a été expulsée de la maison à l'âge de 16 ans. Bien qu'elle n'ait jamais vécu dans une réserve ni appris sa langue tribale, à 19 ans, elle s'est officiellement inscrite dans la tribu Muscogee et reste active aujourd'hui. Bien qu’elle ait des origines mixtes, notamment des nationalités muscogee, cherokee, irlandaise et française, Harjo s’identifie le plus étroitement à ses origines amérindiennes. Le 19 juin, la Bibliothèque du Congrès la nomma Poète lauréate des États-Unis, la première Amérindienne à occuper ce poste. elle prendra officiellement le rôle le mois prochain.
Bien que l'anglais soit la seule langue parlée par Harjo en grandissant, elle entretient avec elle une relation extrêmement tendue, considérant que sa propre maîtrise de la langue est un vestige des efforts des colons américains pour détruire l'identité autochtone. Néanmoins, elle a passé sa carrière à utiliser l’anglais dans des expressions poétiques et musicales, transformant ainsi les traumatismes des autochtones en guérison.
«La poésie utilise la langue malgré les limites de la langue, que ce soit la langue de l'oppresseur ou toute autre langue», dit Harjo. "C'est au-delà de la langue par essence."
Dans An American Sunrise, le 16ème recueil de poésie de Harjo, publié par Norton cette semaine, elle continue de témoigner de la violence que les Amérindiens ont connue à la suite du Indian Removal Act d'Andrew Jackson. Ses mots expriment que le passé, le présent et le futur font tous partie du même fil continu.
Un lever de soleil américain: poèmes
Un nouveau volume époustouflant du premier poète officiel américain américain, inspiré par son histoire tribale et son lien avec le pays.
Acheter«Le comportement ou l'histoire de chacun affecte tous les autres», déclare Harjo. «Je pense à chaque génération dans une spirale réunie pour la guérison, et c'est peut-être ce qui compte. Ce que chacun de nous fait fait une vague d'avant en arrière. Nous avons tous besoin de pouvoir raconter nos histoires et de les faire respecter. »
Kevin Gover, citoyen de la tribu des Pawnee et directeur du Musée national des Indiens d'Amérique du Smithsonian, a vu Harjo jouer pour la première fois avec son groupe Poetic Justice du milieu à la fin des années 80. Il dit que, comme tous les grands poètes, elle écrit du fond du cœur, mais qu’elle a une façon particulière de capturer la perspective amérindienne.
«Elle voit les choses d'une manière très familière aux autres peuples autochtones», dit-il. «Pas en termes d'opinion ou de point de vue, mais simplement une façon de voir le monde. Beaucoup de ses métaphores ont à voir avec le monde naturel et de voir ces choses comme nous le faisons. Elle exprime également la douleur et le traumatisme historique avec lesquels les autochtones sont très familiers. »
Les nouveaux poèmes qu'elle partage dans An American Sunrise concernent tout ce qui a été volé - des biens matériels aux religions, langues et cultures - et leurs enfants dont "les cheveux ont été coupés, leurs jouets et vêtements faits à la main ont été arrachés". Elle s'adresse également à ses concitoyens autochtones et leur lance de vives mises en garde au sujet de la perte de la fausse liberté des substances, ainsi qu'une invitation à se tenir debout et à célébrer leur patrimoine: «Et peu importe ce qui se passe en ces temps de rupture - / Peu importe les dictateurs, les sans-cœur et les menteurs, / peu importe - vous êtes nés de ceux / qui ont gardé la braise cérémonielle en feu dans leurs mains / tout au long des kilomètres d'exil sans relâche…. ”
À la fin des années 1960, lorsqu'une deuxième vague de la renaissance des Amérindiens s'épanouit, Harjo et d'autres écrivains et artistes autochtones découvrent que la communauté s'est éveillée plus profondément dans leur identité de survivants autochtones du nettoyage ethnique. La seule façon de donner un sens au traumatisme ancestral était de transformer la douleur en un art qui réinventait leurs récits en dehors de la culture blanche.
Dans le dernier poème de son dernier recueil, Harjo oppose le pays aux barreaux où les autochtones "buvaient pour ne pas oublier". Ensuite, ils conduisaient «au bord de la montagne, avec un tambour. Nous / avons donné un sens à nos belles vies folles sous les étoiles étoilées. "Ensemble, ils se sont souvenus de leur sentiment d'appartenance à la culture tribale et à la terre:" Nous savions que nous étions tous liés dans cette histoire, un peu de Gin / éclaircirons les donnez-nous envie de danser. »Le poème s'achève sur le désir de reconnaissance et de respect:« Quarante ans plus tard, nous voulons toujours que justice soit rendue. Nous sommes toujours des États-Unis. Nous.
Bien avant d'être nommée poète lauréate pour avoir placé son œuvre sur une scène nationale, Harjo a eu du mal à trouver son public face à l'invisibilité des Amérindiens.
Même si elle a trouvé un mentorat positif à la prestigieuse atelier de rédaction de l'Iowa, où elle a obtenu son diplôme avec une maîtrise en beaux-arts, Harjo a également connu l'isolement dans l'établissement. «J'étais invisible ou ghettoïsée», dit-elle de son séjour là-bas. À un moment donné, lors d'une réception pour des donateurs potentiels, elle a entendu le directeur dire que le programme était davantage destiné aux professeurs d'écriture. Même si elle savait que c'était vrai, le franc-parler était choquant à entendre.
Harjo a émergé du programme à peu près à la même époque que ses contemporaines Sandra Cisneros et Rita Dove, devenues ensemble trois des voix les plus puissantes de leur génération en matière de poésie.
Plus tard dans sa carrière, Harjo a introduit un changement majeur dans sa performance. À 40 ans, fortement influencée par les sensations musicales du jazz, elle a appris à jouer du saxophone pour approfondir l'impact de sa poésie parlée. Elle joue également de la flûte, du ukulélé et de la batterie amérindiens, et elle alterne entre eux pour une résonance émotionnelle différente. «La musique est au cœur de la poésie et de mon expérience de la poésie», déclare Harjo.
Amanda Cobb-Greetham, spécialiste de l'héritage Chickasaw, présidente du programme d'études amérindiennes de l'Université de l'Oklahoma et directrice du Native Nations Center, a lu, étudié et enseigné le travail de Joy Harjo pendant plus de 20 ans. Elle dit que pour Harjo, un poème va au-delà de la page. «Le son, le rythme et l’esprit évoluent dans le monde», dit-elle. "Peut-être que ça bouge le monde."
Avec cinq albums musicaux sortis entre 1997 et 2010, et un calendrier de performances florissant à ce jour, Harjo se souvient de ses travaux antérieurs, de la pré-musique, comme incomplets. «Mes performances ont profité d'expériences musicales», dit-elle. «J'ai écouté de nouveaux spectacles de poésie, avant mes expériences musicales avec la poésie, et je sonne à plat, presque monotone."
La présence sur scène de Harjo entraîne un acte de rébellion. Elle détient non seulement un espace pour guérir les histoires mutilées des Amérindiens, mais également pour d'autres peuples autochtones du monde entier.
Notre compréhension du traumatisme intergénérationnel est maintenant renforcée par les recherches scientifiques émergentes en épigénétique qui suggèrent que le traumatisme n'est pas simplement un effet d'expérience directe d'un individu, mais qu'il peut être transmis via le codage génétique. C'est peut-être une explication de l'accent mis par Harjo sur l'habitation de puissants souvenirs ancestraux.
«J'ai vu des histoires relâchées dans la mémoire consciente qui avaient été gardées auparavant par des ancêtres», dit-elle. «Une fois, je me suis retrouvé sur le champ de bataille lors de la bataille de Horseshoe Bend, la bataille définitive, ou le massacre, essentiellement un dernier combat contre le mouvement illégal. Mon arrière-grand-père de sept générations était aux côtés de son peuple contre Andrew Jackson. Je me sentais comme mon grand-père. Je sentais ce qu'il ressentait, sentait et goûtait la poudre à canon et le sang. Ces souvenirs vivent littéralement en nous. "
Gover souligne que la nomination de Harjo en tant que US Poet Laureate confirme son talent en tant que poète, ainsi que l'expérience et la vision du monde amérindiennes. «Ceux d'entre nous qui lisent de la littérature amérindienne savent qu'il existe de très bons auteurs et que d'autres sont en ligne tout le temps. Ainsi, voir l'un d'entre eux honoré en tant que poète officiel est une grande satisfaction pour ceux d'entre nous qui connaissons la qualité de la littérature amérindienne.
Il y a dix ans, Harjo écrivait dans le journal de sa tribu, Muscogee Nation : «Il est déjà assez difficile d'être humain et indien dans un monde dans lequel on est perçu comme une histoire, un divertissement ou une victime…. La narration sur les Amérindiens a changé du tout depuis lors, elle souligne l'absence de représentation politique significative: «Les peuples autochtones n'ont toujours pas de place à la table. Nous sommes rarement présents dans les conversations nationales. »Aujourd'hui, l'appropriation culturelle reste omniprésente, de la mode aux non-autochtones, appelant avec désinvolture quelque chose de leur esprit animal.
Alors qu'elle est enthousiasmée par des projets tels que Reclaiming Native Truth, qui vise à habiliter les autochtones à lutter contre la discrimination et à dissiper les mythes et les idées fausses américaines sur les Indiens par le biais de l'éducation et d'un changement de politique, M. Harjo déclare que, sous l'administration Trump, les Amérindiens sont au même point comme pendant l'ère Andrew Jackson.
«Nous sommes à nouveau préoccupés par notre existence en tant que nations autochtones», dit-elle. De la vente de terres sacrées au monument national Bears Ears et au Grand Staircase-Escalante, en passant par les attaques contre les manifestants à Standing Rock, en passant par les lois de répression des électeurs qui ciblent injustement les communautés autochtones vivant dans les réserves - de nombreux Amérindiens voient l'histoire se répéter aujourd'hui.
De plus, la séparation des enfants de leurs familles à la frontière reflète la longue histoire de séparation des enfants autochtones de leurs familles. «Ce qui se passe à la frontière évoque ce qui est arrivé aux autochtones pendant l'ère des déménagements», déclare Harjo. Jusqu'en 1978, lorsque le Congrès adoptait la loi indienne sur la protection de l'enfance (ICWA), des représentants de l'État, des organisations religieuses et des agences d'adoption pratiquaient couramment la séparation des enfants et des familles dans le cadre des efforts d'assimilation, qui déchiraient et profondément traumatisaient les communautés autochtones.
Harjo dit que les aînés ont toujours dit à sa génération qu'un jour, ceux qui les ont volés et les ont dirigés par le pouvoir des armes à feu, la population et les lois leur viendront un jour pour se souvenir de qui ils sont pour survivre. «Je crois que ces enseignements font partie des arts, de la poésie et des représentations autochtones, mais ils doivent être accessibles avec respect.»
Cobb-Greetham ajoute: "Je sais que, grâce à sa nomination en tant que Poète lauréate américaine, beaucoup d'autres comprendront que sa poésie est son cadeau - un cadeau à partager, à donner et à recevoir."
La sagesse de Harjo enseigne que la poésie et la musique sont inséparables et elle reconnaît que la poésie et l'activisme ont également une forte parenté. "Un poème, un vrai poème, va remuer le cœur, percer pour ouvrir la voie à la justice."
