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Cette culture, autrefois considérée comme disparue, est florissante

Comment célébrer un patrimoine vivant, voire florissant, quand le monde pense qu'il a disparu il y a des centaines d'années? C’est l’une des questions posées par «Taíno: patrimoine et identité autochtones dans les Caraïbes», une nouvelle exposition coproduite par le Musée national des Amérindiens du Smithsonian et le Centre Smithsonian Latino. Présentée au Centre George Gustav Heye du musée à New York, l'exposition explore l'héritage des peuples autochtones des Caraïbes (connu sous le nom de peuple Taíno) et comment cette culture autochtone, issue du peuple cubain de langue arawak, La Jamaïque, Porto Rico, Haïti et la République dominicaine ont persévéré et ont gagné en influence, malgré la croyance erronée qu’elle est éteinte.

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C'est une histoire de survie face à de longues chances. L'arrivée des Européens dans les Caraïbes, à commencer par Christophe Colomb en 1492, apporta des maladies étrangères, l'esclavage, la conquête et une perturbation du mode de vie agraire des peuples autochtones. Ce moment de contact s'est avéré dévastateur, entraînant la perte de 90% des autochtones.

Mais si cette destruction est l'incident qui a provoqué l'exposition, ce sont les 10% de personnes qui ont survécu qui sont au centre de ses préoccupations. Selon le conservateur Ranald Woodaman, directeur des expositions et des programmes publics du Smithsonian Latino Center, l'exposition porte sur «l'héritage vivant» des peuples autochtones des Caraïbes hispanophones, des Grandes Antilles et des États-Unis. Il dit que l'émission approfondit la manière dont les 10% survivants ont maintenu et adapté leurs traditions, et comment l'activisme et l'identité Taíno sont devenus le mouvement actuel de Taíno. La Confédération unie des peuples de Taíno est un participant actif de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones.

«Au cours des 20 dernières années, de nombreux habitants des Caraïbes ont dit:« D'où vient ce mouvement? Les livres d'histoire me disent le contraire: «Et pourtant, tous les autochtones ont des histoires de famille et des liens», déclare Woodaman. «C’est une histoire compliquée car, à bien des égards, nous recadrons des histoires comme la survie et l’extinction. Nous disons que nous pouvons survivre grâce au mélange et au changement. »De nombreux Taínos, aujourd'hui, sont des descendants d'ethnies mélangées non seulement des peuples autochtones, mais également des Africains et des Européens.

L'exposition explore la façon dont la tactique de survie incluait la découverte et la transmission du savoir autochtone. Un exemple frappant est ce que l'émission appelle le «Kit de survie autochtone»: la maison traditionnelle connue sous le nom de bohío, construite avec des plantes, des vignes ou d'autres matériaux locaux résistant aux intempéries; et le conuco, la parcelle de jardin traditionnelle. Au début des années 1900, ces pratiques traditionnelles aidaient les communautés rurales cubaines, dominicaines et portoricaines, disposant de fonds limités, à construire leur propre maison et à produire leur propre nourriture.

Pic 4.jpg La plupart des Taíno actuels ont un héritage mixte, comme le suggère cette photographie de 1919 de la famille Barrientos, dirigée par une femme autochtone de Baracoa, à Cuba, et un ancien soldat espagnol. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919)

Un autre exemple est la casabe, un pain plat à base de yucca ou de farine de manioc. Certains types de yucca peuvent être toxiques, mais une fois préparés, ne vous gâtez pas (un atout précieux sous la chaleur des Caraïbes, où le pain de blé fabriqué par les Espagnols se détériorerait rapidement). Comprendre comment préparer le casabe, et même comment utiliser le poison extrait pour aider à attraper du poisson, faisait toute la différence entre la vie et la mort.

Le terme Taíno a commencé à être utilisé au début des années 1800 et son sens a changé avec le temps. Aujourd'hui, les peuples d'origine autochtone l'ont adopté comme un terme qui regroupe un large éventail d'expériences et d'identités historiques. «C'est un terme général qui rassemble beaucoup de personnes d'ascendance indienne, d'ascendance autochtone, dans le moment présent», déclare Woodaman.

Pic 1.jpg Le Cabeza de Macorix de l'île d'Hispaniola (aujourd'hui République dominicaine et Haïti), qui date de 800 à 1500 AD, représente probablement un dirigeant autochtone vénéré après son décès. (NMAI, Province de San Pedro de Macorís, République dominicaine. Pierre achetée en 1941 à AE Todd.)

Ce sentiment d'identité commune et les efforts pour le préserver ou le célébrer sont devenus plus prononcés à partir des années 1970, alors que des groupes à travers le pays cherchaient à «mettre en valeur et à rendre cet héritage visible, mais autour de différents programmes et objectifs», comme le dit Woodaman. À Pittsburgh, le Cercle spirituel indien Caney, axé sur la spiritualité et la guérison, a été créé en 1982. Dans la région de New York aux États-Unis, les Arawak Mountain Singers se sont formés en 1991 et sont devenus actifs dans le circuit des pow-wow. Plus récemment, les yukayeke ou villages de Ya'Ya 'Guaili Ara se sont formés dans le Bronx, dans le but de préserver, de récupérer et de partager le patrimoine autochtone de ses membres. Chaque communauté s'est concentrée sur différents domaines de la culture Taíno, mais avait beaucoup en commun en même temps.

Ces efforts incluent la recherche linguistique - essayant de reconstruire d'anciennes traditions linguistiques ou d'explorer les racines de mots familiers de Taíno (des termes tels que ouragan, hamac et tabac ont été attribués à Taíno) - ainsi que des efforts en matière d'environnement et de politique publique.

Pic 2.jpg Cette femme (probablement Luisa Gainsa) et son enfant appartiennent à une communauté autochtone proche de Baracoa, à Cuba, dont les membres travaillent aujourd'hui avec des chercheurs pour documenter leur histoire et leur culture. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919)

L'exposition aborde à quel point la popularité croissante des tests ADN s'intègre dans tout cela. «Cela indique qu'il y avait de plus grandes populations d'Autochtones ayant survécu plus longtemps pendant la période coloniale, pour que ce matériel génétique soit si répandu», dit Woodaman. Mais il déconseille d'utiliser les tests ADN comme moyen pour les individus de tenter de déterminer le pourcentage exact d'ascendance, ajoutant: "Ce n'est pas l'identité."

Bien que l'exposition se concentre sur la persévérance séculaire du peuple Taíno, elle présente également des objets et des artefacts ancestraux qui aident à définir la culture antérieure à la colonisation. Près de 20 des artefacts datent de l'an 800 à l’an 1500, avant le contact avec l’Europe. La pièce présente des objets de Porto Rico, de la République dominicaine et de Cuba, tels que cemís - des objets fabriqués en pierre, en bois ou en coton utilisés lors de cérémonies spirituelles - des sièges en bois fabriqués pour un chef politique ou des conques sur lesquelles le visage d'une personne a été sculpté .

Pic 3.jpg L'asservissement, la résistance et la spiritualité ont relié les cultures et la vie des peuples africains et autochtones des Caraïbes. Cette gravure représente une plantation de canne à sucre sur Hispaniola (aujourd'hui République dominicaine et Haïti) au début des années 1500. (Gracieuseté de la bibliothèque John Carter Brown de la Brown University.)

Les origines de cette exposition ont commencé en 2008, lorsque les chercheurs ont identifié un petit trésor d'objets de Taíno dans les collections du Smithsonian qu'ils souhaitaient mettre en lumière.

«Nous avons pensé que nous avons ici les éléments d’une exposition vraiment intéressante qui va au-delà de Columbus et l’apporte au présent», déclare Woodaman. «Il a fallu un certain temps pour arriver à comprendre comment créer l'exposition la plus puissante, la plus ponctuelle et la plus pertinente possible.»

«Taíno: patrimoine et identité autochtones dans les Caraïbes», organisé par Ranald Woodaman avec les contributions de José Barreiro et Jorge Estevez, est présenté à New York au Musée national du Centre George Gustav Heye des Indiens d'Amérique, One Bowling Green Manhattan jusqu'en octobre 2019. Le samedi 8 septembre, le musée présente: «Taino: un symposium en conversation avec le mouvement» de 10h à 17h30.

Cette culture, autrefois considérée comme disparue, est florissante