«L’histoire est importante parce qu’elle a des conséquences contemporaines», a déclaré l’historienne Jennifer Guiliano, expliquant à un public en quoi les stéréotypes affectent les enfants de toutes les races. «En fait, les études psychologiques ont révélé que lorsque vous amenez un petit enfant à un jeu et que vous le laissez regarder des images racistes pendant deux heures, il commence à avoir des pensées racistes.»
Le professeur assistant affilié aux programmes pour les Indiens d'Amérique de l'Université Indiana-Purdue à Indianapolis a ensuite expliqué ce que cela signifiait pour les parents qui avaient emmené leur enfant dans une excursion familiale à un événement sportif avec une mascotte raciste.
«Nous prenons des enfants très jeunes, les exposons à une symbologie raciste, puis nous disons:« Mais ne soyez pas raciste quand vous grandissez », dit Guiliano. «C’est l’ironie de la manière dont nous formons et éduquons les enfants. Quand nous pensons à l’éducation des enfants, à l’impact de ces choses, c’est pourquoi l’histoire est importante. ”
Guiliano était l'un des intervenants à un colloque d'une journée intitulé «Mascottes, mythes, monuments et mémoire», qui a examiné les mascottes racistes, le sort des statuts confédérés et les politiques de la mémoire. Le programme s'est déroulé à Washington, DC, au Musée national d'histoire et de culture afro-américaine du Smithsonian, en partenariat avec le Musée national des Indiens d'Amérique.
Lonnie Bunch, directeur fondateur du musée d'histoire afro-américaine, a déclaré que tout cela avait été évoqué après une conversation avec son homologue Kevin Gover au musée des Indiens d'Amérique. Bunch affirme avoir appris que la création de monuments confédérés et la montée en puissance de mascottes indiennes racistes dans des événements sportifs se sont déroulés au cours de la même période de l'histoire américaine, entre les années 1890 et 1915. Ce rassemblement était un moyen d'aider les gens à comprendre le pourquoi et le comment chevauchement.
«Tout est question de suprématie blanche et de racisme. La notion de peuple, de souci de réduire les personnes afro-américaines et autochtones pour qu’ils ne soient plus humains », explique Bunch. «Donc, pour les Afro-Américains, ces monuments ont vraiment été créés comme des exemples de suprématie blanche - pour rappeler aux gens ce statut où les Afro-Américains devraient être - et non pas comme les Afro-Américains. Pour les peuples autochtones, plutôt que de les voir comme des êtres humains avec lesquels lutter, réduisez-les en mascottes. Vous pouvez donc en faire des caricatures et les faire sortir du récit de l'histoire. »
Le directeur du musée des Indiens d'Amérique, Kevin Gover, a présenté au public un fascinant voyage à travers plusieurs monuments du XIXe siècle, dont quatre de Daniel Chester French ornant l'extérieur de la douane américaine 1907 d'Alexander Hamilton, qui abrite aujourd'hui le musée national des Indiens d'Amérique. La ville de New York. Les sculptures françaises, des figures féminines représentant les quatre continents et intitulées, Amérique, Asie, Europe et Afrique, dit Gover, envoient des messages troublants au public.
Quatre sculptures de Daniel Chester French à l'extérieur de la US Custom House de 1907 à Alexander Hamilton, qui abrite aujourd'hui le musée national des Indiens d'Amérique à New York, envoient des messages troublants au public. (David Sundberg / ESTO) 
Modèle pour les continents: Afrique par Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart négatif acquis par Peter A. Juley & Son) 
Modèle pour les continents: l'Amérique de Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart négatif acquis par Peter A. Juley & Son) 
Modèle pour les continents: Asie par Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart acquis par Peter A. Juley & Son) 
Modèle pour les continents: l'Europe par Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart acquis par Peter A. Juley & Son) «Vous pouvez voir que l' Amérique se lève de sa chaise, se penchant en avant, regardant au loin. Le symbole même du progrès. Audacieux. Surging. Productif. . . . Derrière l' Amérique se trouve cette représentation d'un Indien. . . . . Mais ici, ce que nous voyons vraiment, c’est que cet Indien est conduit à la civilisation », dit-il.
Gover décrit la figure européenne comme royale et confiante, avec un bras posé sur le globe qu'elle a conquis. La figure représentant l'Asie, explique-t-il, est décrite comme impénétrable et dangereuse, reposant sur un trône de crânes de personnes assassinées dans tout l'empire asiatique. Ensuite, il y a la figure féminine représentant l' Afrique .
«Comme vous pouvez le constater, l’ Afrique est endormie. On ignore si elle est épuisée ou simplement paresseuse. Le lion à sa gauche est également endormi. À droite, le Sphinx, qui est bien sûr en décadence, indique que les meilleurs jours de l’Afrique étaient derrière elle », a déclaré Gover, ajoutant que le sculpteur était raciste, mais pas plus que le reste de la culture américaine à l’époque. avec ces stéréotypes. Vers la fin de sa carrière, French conçut la statue d'Abraham Lincoln située dans le Lincoln Memorial, à quelques pas du lieu du symposium.
De tels monuments publics ont été créés à la même époque que les mascottes, comme l’équipe de baseball Cleveland Indians, qui a reçu son nom en 1915. Gover note qu’il s’agit de l’une des rares mascottes qui soit devenue plus raciste au fil du temps, culminant dans la folie souriant, le visage rouge, chef Wahoo. Dès l'année prochaine, la Major League Baseball dit que son équipe cessera d'utiliser ce que beaucoup trouvent comme un logo offensif sur ses uniformes, affirmant que le symbole populaire n'est plus approprié pour une utilisation sur le terrain.
«Le racisme et le fanatisme ne sont pas simplement des expressions de haine et d’animosité. Ce sont des instruments de pouvoir politique étendu ", a déclaré Ray Halbritter. (Leah L. Jones, ACNLAM) La plupart des universités ont cessé d'utiliser les noms d'équipes amérindiennes, notamment l'Université du Dakota du Nord, qui a changé de nom et qui est passée de Fighting Sioux à Fighting Hawks en 2015.
Mais de nombreuses autres équipes, y compris celle de la NFL à Washington DC, ont résisté à la pression croissante pour le faire. Gover s'est exprimé dans son opposition.
Le propriétaire de l’équipe, Daniel Snyder, a juré de ne jamais changer de nom, malgré une suggestion du président Barack Obama de le faire, affirmant qu’il s’agissait en réalité d’un hommage. En fait, un sondage réalisé en 2016 par le Washington Post a révélé que neuf Américains sur dix n'étaient pas gênés par le nom que les activistes appellent le mot-R. Ray Halbritter, dont la nation indienne Oneida est le moteur de la campagne Change the Mascot, explique pourquoi il trouve le terme offensant.
«Le racisme et le fanatisme ne sont pas simplement des expressions de haine et d’animosité. Ce sont des instruments de pouvoir politique étendu. Ceux qui détiennent le pouvoir politique comprennent que déshumaniser différents groupes est un moyen de les marginaliser, de les priver de leur droit de vote et de les réduire au minimum », a déclaré Halbritter, ajoutant que le nom avait pour origine l'un des anciens propriétaires de l'équipe, George Preston Marshall, qui avait des opinions ségrégationnistes. Il note que l'équipe a été la dernière à signer des joueurs afro-américains et que son nom reste choquant pour beaucoup, mais particulièrement pour les Amérindiens.
«Le nom de cette équipe était un épithète crié contre les Amérindiens alors qu'ils étaient traînés sous la menace d'armes sur leurs terres», explique Halbritter. «Le nom n’a pas été donné à l’équipe pour nous honorer. Cela a été donné à l'équipe comme moyen de nous dénigrer. ”
Ibram X. Kendi, a décrit ce que c'était que d'arriver à Manassas, en Virginie, comme un étudiant afro-américain de deuxième cycle d'un lycée qui visitait le parc national du champ de bataille de Manassas et voyait des reconstitutions de la guerre civile envahir le parc pour recréer les victoires confédérées. (Leah L. Jones, ACNLAM) L’historien Guiliano a souligné qu’au début, avant 1920, les collèges et universités ainsi que les équipes sportives commençaient à prendre des noms allant des «Indiens» aux «Guerriers». Mais elle a ajouté qu’ils ne s’étaient pas liés à une mascotte physique, jouer et danser jusqu'à la fin des années 1920 et au début des années 1930.
«Quand on regarde à travers le pays, il y a une sorte de vague de fond qui a débuté en 1926, et vraiment au début des années 1950, elle prolifère partout», explique Guiliano. «Quand ces images sont créées. . . ils le font pour créer des fans, amener des étudiants à des jeux, obtenir des donateurs. Mais ils s’appuient sur des images beaucoup plus anciennes. . . . Vous pouvez littéralement prendre l'une des images de la tête indienne que nous utilisons comme mascottes et vous pouvez trouver des publicités dans les journaux du début du XIXe siècle lorsqu'elles utilisent ces symboles pour annoncer les primes que le gouvernement fédéral accorde aux Indiens. "
Elle a dit que le gouvernement fédéral avait un programme dans lequel il récompensait le cuir chevelu pour les hommes, les femmes et les enfants, et les symboles représentant des Indiens étaient des signes indiquant que vous pouviez rendre votre cuir chevelu ici et être payé.
Le mouvement visant à abattre les monuments confédérés est évidemment embourbé dans la douleur de la mémoire et des effets persistants de l'esclavage, et est devenu plus urgent que jamais. Tel était le cas lorsque les suprémacistes blancs se sont réunis à Charlottesville, en Virginie, pour protester contre le retrait d'une statue équestre du général confédéré Robert E. Lee, affrontant des manifestants antiracistes et tuant une femme.
Le conférencier principal du symposium, Ibram X. Kendi, professeur à l'American University et directeur du centre de recherche et de politique antiraciste, a décrit ce que c'était de passer de Queens, New York, à Manassas, en Virginie, en tant que étudiant de deuxième cycle d'un lycée afro-américain. . Il se souvient de touristes qui grouillaient vers le parc national du champ de bataille de Manassas pour revivre les victoires confédérées. À juste titre, Kendi a intitulé son discours liminaire «Les armes non chargées de la violence raciale».
«J'ai commencé à me sentir mal à l'aise lorsque des personnes qui méprisaient mon existence marchaient autour de moi avec des armes non chargées. Je savais que ces armes ne pourraient pas me tuer », explique Kendi. «Mais mon souvenir historique du nombre de personnes comme moi que ces armes avaient tuées a sapé mon confort et m'a angoissé, ce qui a parfois disparu. Mais la plupart du temps, cela s'est transformé en une peur de la violence raciale ».
Il dit qu'il pensait à ce que cela faisait de se retrouver entouré de tant de monuments confédérés et à ce que cela faisait de regarder littéralement les gens encourager des mascottes qui sont une profanation de leur peuple. Il a également examiné la relation entre les idées racistes et les politiques racistes.
"J'ai trouvé . . . ces personnes puissantes ont mis en place des politiques racistes généralement par souci de leur intérêt culturel, politique et économique. Et ensuite, ces politiques ont ensuite conduit à la création d’idées racistes pour défendre ces politiques », a déclaré Kendi. «Historiquement, lorsque les idées racistes ne matent pas les Noirs, la violence raciale est souvent la prochaine étape. . . . Donc, ceux qui adorent les monuments confédérés, ceux qui soutiennent la mascotte, encouragent efficacement la violence raciale. "
"L'histoire est importante parce qu'elle a des conséquences contemporaines", a déclaré l'historienne Jennifer Guiliano. (Leah L. Jones, ACNLAM) Certains participants au symposium se sont demandé si les monuments confédérés devaient être enlevés ou recouverts, comme ils l'ont été dans certaines des villes du pays. Mais le directeur du musée afro-américain Bunch n'est pas sûr que ce soit le moyen de gérer la controverse.
«Je pense qu'en tant qu'historien de l'Amérique noire dont l'histoire a été effacée, je ne veux jamais effacer l'histoire. Je pense que vous pouvez tailler l'histoire. Cependant, je pense que l'idée d'enlever certaines des sculptures est tout à fait juste. . . . Je pense aussi qu'il est important de dire que certains de ces monuments doivent être conservés, mais qu'ils doivent être réinterprétés », a déclaré Bunch. «Ils doivent être contextualisés. Ils ont besoin que les gens comprennent que ces monuments nous en disent moins sur une guerre civile et davantage sur une paix incivile. ”
Une façon de le faire, a dit Bunch, serait de les placer dans un parc, comme Budapest l’a fait après la chute de l’Union soviétique. Gover ne pense pas que ce soit la bonne façon de s'y prendre. Mais il pense que des événements comme celui-ci font partie d'un mouvement en croissance dans lequel des institutions telles que celle-ci jouent un rôle plus actif dans la compréhension de l'histoire de la nation différemment.
Lorsqu'on lui a demandé si le symposium représentait une nouvelle voie pour que les musées soient davantage impliqués dans les sujets d'actualité, M. Gover a convenu que les musées avaient beaucoup à partager sur ces questions.
«La chose évidente pour moi était que lorsque vous avez une plate-forme, telle qu'un musée Smithsonian, dédiée à l'intérêt des Amérindiens, vous devez l'utiliser à leur avantage et raconter des histoires d'une manière qui leur est avantageuse. Je sais que vous savez que Lonnie (Bunch) a les mêmes sentiments à propos du musée afro-américain », déclare Gover. «Cette notion selon laquelle les musées, les universitaires et les experts de tous types sont objectifs est un non-sens. Aucun de nous n'est objectif et il est bon de savoir que certaines de ces institutions sont maintenant en mesure de produire une excellente bourse qui raconte une histoire très différente de celle apprise par la plupart des Américains. "
Selon Gover, certains musées doivent vivre sous la contrainte de raconter une belle histoire. Mais il pense maintenant que les institutions qui ne sont pas associées à un groupe ethnique particulier, y compris le Smithsonian American Art Museum et la National Portrait Gallery, vont maintenant se diriger dans la même direction que les institutions amérindiennes et afro-américaines.
«Lorsque vous avez créé un musée des Indiens d'Amérique et des Afro-Américains», dit Gover en riant, «ce que le Congrès disait vraiment, c'est:« D'accord. Regardez. Dis-nous la vérité.
