Depuis le début de son existence, le gouvernement des États-Unis entretient des relations conflictuelles avec les peuples autochtones qui habitaient l’Amérique du Nord bien avant l’arrivée des premiers Européens. Alors que l'industrie, la croissance démographique et l'esprit de conquête stimulaient les citoyens de l'ouest des États-Unis qui commençait à s'installer, les Amérindiens ont vu leur terre sacrée envahie, leurs coutumes méconnues, leurs familles en proie au sport et leur leadership en conflit sur la meilleure façon de les gérer. . Soucieux de trouver un moyen concret de préserver la souveraineté tribale, beaucoup se sont tournés vers des traités écrits.
L’histoire complexe de ces accords fait l’objet de l’exposition «Nation to Nation», actuellement présentée au Musée national des Amérindiens du Smithsonian.
En présentant un petit échantillon des centaines de traités conclus par les nouveaux «Américains» et les Amérindiens à partir de la fin du XVIIe siècle, l’exposition met en lumière des exemples de coopération positive aux côtés de ceux de la coercition éhontée et de l’infidélité de la part des États-Unis (et ses colonies au préalable).
La controverse la plus récente sur le traité présentée dans l'exposition concerne le Dakota Access Pipeline (DAPL), le canal de production de pétrole brut actuellement exploité dans le sud-est, qui a provoqué un tollé en 2016. La semaine dernière, Hickory Edwards, membre de la nation Onondaga 1.572 miles de solidarité avec les manifestants dans la réserve Standing Rock des Dakotas, ont fait don au musée d'un panneau symbolique qu'il avait érigé sur le site.
Couvert de dizaines de flèches de pointeur faites à la main portant les noms des domiciles des participants et les distances qu’ils parcouraient jusqu’aux camps de manifestation, le poteau indicateur illustre bien l’ampleur du soutien - national et international - accordé aux Indiens Sioux qui n’ont pas voix au chapitre dans la planification du pipeline., qui se rapproche suffisamment de leur terre tribale pour risquer de contaminer leur eau de boisson et de perturber leur mode de vie.
«Quand certaines personnes viendraient au camp», se souvient Edwards des jours de manifestation, «ils regardaient autour d'eux avec étonnement. D'où viennent tous ces gens? »La réponse, dit-il, était simple. «Nous sommes venus de partout. Aux quatre coins du monde, aux quatre coins de la planète. »Edwards insiste sur le message humble qu'il a posé dans la boue de Standing Rock, dont la myriade de signes personnalisés incarne désormais parfaitement son propos. Edwards souligne que ce symbole n'est pas le seul à le revendiquer. «Cela appartient à tout le monde», dit-il. "Je viens de donner à tout le monde un navire pour s'exprimer."
Le principal traité en cause dans l'affaire DAPL est le traité de Horse Creek (ou Fort Laramie), conclu en 1851 en réponse à l'augmentation marquée de la migration de colons est-ouest accompagnant la ruée vers l'or en Californie. Dans le texte de ce document, le gouvernement fédéral américain a accepté de respecter le contrôle des Sioux sur une vaste étendue de terres du Midwest, y compris une grande partie du Dakota du Sud et des parties du Dakota du Nord, du Nebraska, du Wyoming et du Montana. Et bien que la portée de ce territoire ait été usée au fil des ans par les traités de suivi et les actes du Congrès américain, le traité de Horse Creek garantissait aux Sioux certaines protections fondamentales contre les atteintes au caractère sacré du territoire originel en tout point du territoire. avenir - dispositions que beaucoup de Sioux pensent que le pipeline d'accès Dakota est une violation.
Même en mettant cette plainte de côté, le tracé du gazoduc se rapproche suffisamment du territoire sioux actuel pour poser de sérieuses questions quant à ses implications environnementales sur la vie quotidienne de ceux qui y vivent, en particulier en cas de rupture. Pour les habitants de Standing Rock, la pureté de l'eau potable est une préoccupation spirituelle et pratique.
Comme le dit Hickory Edwards: «Nous sommes faits de la même eau. Nos aînés et nos ancêtres ont été fabriqués à partir de cette même eau. Dans sept générations, nos petits-enfants seront fabriqués à partir de cette même eau. »L'idée que le pétrole brut contamine l'eau de Standing Rock est un anathème pour la communauté sioux. «Nous pensons qu'il est extrêmement important de lutter pour cette eau», a déclaré Edwards, «pour tout le monde».
Bien que le pétrole coule maintenant librement le long de la route Stanley, ND-Patoka, dans l'État de l'Illinois (grâce en grande partie à l'administration actuelle), la communauté nationale amérindienne n'est pas sur le point d'abandonner sa lutte pour l'espace sacré sans danger promis par le Cheval. Accord de ruisseau. Des symboles tels que le panneau multiculturel d'Edwards ont le pouvoir de susciter le changement et, à terme, les Sioux et leurs alliés espèrent que le gouvernement américain réformera sa position d'exploitation historique envers les Amérindiens et tiendra sincèrement ses vœux. Selon une citation de l'ancien juge de la Cour suprême, Hugo Black, dans l'exposition «Nation to Nation», «les grandes nations, comme les grands hommes, devraient tenir parole».
Pour le directeur du musée, Kevin Gover, le poteau indicateur d'Edwards - et l'exposition "Nation to Nation" plus largement - rappelle aux téléspectateurs les immenses et souvent injustes sacrifices consentis par les peuples amérindiens à travers l'histoire, et la nécessité de respecter les engagements pris est toujours à faire.
«Ces traités restent en vigueur», déclare Gover, «et nous tous, Américains, Indiens ou non, héritons des obligations, des responsabilités et des droits que ces traités conféraient entre les parties». Selon Gover, chacun des États-Unis Le citoyen a la responsabilité de défendre ce qui est juste quand nous voyons l’injustice et l’exploitation se jouer autour de nous. "Ce qui se passe ensuite dans cette relation entre les nations indiennes et les États-Unis est vraiment à nous."
«Nation to Nation» est actuellement à l'affiche au Musée national des Indiens d'Amérique du Smithsonian à Washington, DC jusqu'en 2021.
