L'histoire de la façon dont les catholiques romains sont «devenus américains» est très connue. À partir du XIXe siècle, les catholiques constituaient une population immigrante redoutée et méprisée que les protestants imaginaient être hostile, voire incompatible avec tout ce que les États-Unis étaient censés être. Des foules américaines ont incendié des couvents et des églises catholiques. Au début du 20ème siècle, l'anti-catholique Ku Klux Klan était en plein essor.
Mais cela a changé après la Seconde Guerre mondiale. Le service militaire, les résultats scolaires, le progrès économique et la banlieue se sont combinés pour rendre les catholiques pratiquement (ou à tout le moins statistiquement) indiscernables des autres Américains. Les catholiques sont devenus le «courant dominant». Le point culminant de l'américanisation catholique est arrivé symboliquement avec l'élection du président John Fitzgerald Kennedy en 1960. En 2015, lorsque le pape Francis a été invité à prendre la parole devant le Congrès, un tiers de ses membres étaient catholiques.
Cette histoire populaire pose cependant un problème, car elle ne concerne que les enfants et les petits-enfants d'immigrés catholiques européens. Une deuxième histoire concerne leurs coreligionnaires noirs, qui non seulement ont emprunté un chemin différent, mais ont également contesté ce récit populaire. La véritable histoire des catholiques «en train de devenir américains» doit inclure les catholiques noirs qui ont lancé un mouvement d'acceptation dans leur propre église et dans le pays. Ce faisant, ils ont transformé ce que signifiait être à la fois noir et catholique en créant une critique substantielle et soutenue de la complicité de l’Église catholique américaine dans la suprématie blanche.
Cette histoire a commencé il y a 50 ans, le 4 avril 1968, lorsque Martin Luther King Jr. a été assassiné à Memphis. À la suite du meurtre de King, plus de 100 villes ont éclaté lors de soulèvements urbains. Le 5 avril, le maire Richard J. Daley, maire catholique blanc d'une force de police catholique extrêmement blanche, a autorisé la police de Chicago à "tirer pour tuer" des incendiaires et "tirer pour mutiler" des pillards.
À peine deux semaines plus tard, le 16 avril, le père Herman Porter, un prêtre noir de Rockford, dans l'Illinois, a convoqué la première réunion du caucus du clergé catholique noir à Detroit. Cinquante-huit prêtres noirs se sont réunis avec au moins un frère et une religieuse (ou «sœur») pour rédiger la déclaration qui a inauguré un mouvement national catholique noir. Ses premiers propos provocateurs étaient les suivants: «Aux États-Unis, l’Église catholique, qui est avant tout une institution raciste blanche, s’est principalement adressée à la société blanche et fait partie intégrante de cette société."
Les prêtres ont accusé l'Église américaine de complicité avec la suprématie blanche; ils ont exigé que les Noirs contrôlent les institutions catholiques des communautés noires; et, ce qui est peut-être le plus surprenant, ils ont insisté sur le fait que «les mêmes principes sur lesquels nous justifions la légitime défense et la guerre juste doivent être appliqués à la violence lorsqu'elle représente une réponse noire à la violence blanche».
C'était le moment, ont-ils dit, pour que les catholiques noirs dirigent l'Église catholique dans la communauté noire. Car si «l'Église, par un renversement immédiat, effectif et total de ses pratiques actuelles, ne rejette et ne dénonce toutes les formes de racisme dans ses rangs et dans ses institutions et dans la société dont elle fait partie, elle deviendra inacceptable dans la communauté noire. . "
Plus tard la même année, sœur Martin de Porres Grey a organisé la Conférence nationale des sœurs noires, invitant les sœurs noires à participer à la libération des Noirs. La déclaration des soeurs n'était pas moins radicale que celle des prêtres. Elles ont dénoncé le "racisme dans notre société et dans notre église", le déclarant "catégoriquement mauvais et contraire à la liberté de tous les hommes, et particulièrement destructeur pour les Noirs en Amérique". Les sœurs se sont engagées à "travailler sans relâche pour la libération des Noirs "en promouvant" une image de soi positive parmi [les Noirs] "et en stimulant" l'action communautaire visant à obtenir le pouvoir social, politique et économique noir "." La Convention nationale des catholiques noirs, organisée en 1969, suivit rapidement et, en 1970, ces organisations alliées exerçaient suffisamment de pression sur l’organe national des évêques catholiques américains pour obtenir l’approbation officielle de la création d’un bureau national pour les catholiques noirs basé à Washington, DC
Alors que ces organisations catholiques noires étaient nouvelles, la présence de catholiques noirs dans les Amériques ne l’était pas. Il y a eu des catholiques d'ascendance africaine dans les Amériques aussi longtemps qu'il y a eu des catholiques dans les Amériques. Cyprian Davis, historien pionnier des catholiques noirs aux États-Unis, a identifié un esclave marocain portant le même prénom, Esteban ou Estevanico (Stephen), parmi les quatre survivants de l'odyssée malheureuse d'Alvar Nuñez Cabeza de Vaca sur la côte sud du pays. L’Amérique en 1536. Les catholiques kongolais ont été parmi les premiers peuples esclaves amenés dans les colonies britanniques. Les historiens ont fait valoir que c’étaient des esclaves catholiques kongolais qui s’étaient dressés contre leurs maîtres dans la colonie de Caroline du Sud en 1739, en lançant ce que nous connaissons désormais sous le nom de Stono Rebellion, le plus grand soulèvement d’esclaves dans les colonies britanniques avant la guerre d'indépendance. honorant la nativité de la Vierge Marie.
En d'autres termes, tous les catholiques qui ont traversé l'Atlantique n'étaient pas blancs. Les Africains et les Afro-Américains n’étaient pas non plus naturellement enclins à être chrétiens de manière évangélique et protestante. Il est utile de rappeler que, dans une perspective hémisphérique, le christianisme noir dans les Amériques a été et continue d'être majoritairement catholique, tout comme le catholicisme dans les Amériques a été et continue d'être majoritairement non blanc.
Mais le 20ème siècle a apporté deux développements significatifs dans la population américaine de catholiques noirs. Le premier était le mouvement de masse des Afro-Américains du Sud rural vers le Nord et l'Ouest urbains, connu sous le nom de «grandes migrations». Alors que les migrants noirs s'installaient dans des métropoles catholiques telles que Chicago et Detroit, certains catholiques blancs s'opposèrent ouvertement à ce être une invasion de «leur territoire». Ils ont formé des alliances raciales pour empêcher les familles noires d'acheter de la maison, et ont intimidé, harcelé et attaqué les familles qui ont réussi à le faire. De nombreux catholiques blancs ont entamé un long et pénible processus en abandonnant leurs paroisses du centre-ville pour s'installer en banlieue.
Mais quelques rares prêtres et soeurs blancs se sont engagés, au contraire, dans la conversion des migrants noirs. Ces missionnaires catholiques blancs ont invité les parents noirs à inscrire leurs enfants dans des écoles catholiques. Ce faisant, les familles noires ont été initiées aux rituels, aux prières et aux habitudes qui définissaient la culture catholique à cette époque. Ils ont appris de nouvelles façons d’imaginer, d’expérimenter et de bouger dans le monde.
Des dizaines de milliers d'Afro-Américains sont devenus catholiques à la suite de ces rencontres scolaires paroissiales, transformant ainsi le paysage du catholicisme américain.
À Chicago, par exemple, la communauté catholique noire de la ville ne comptait que quelques centaines de personnes réunies dans le sous-sol d'une même paroisse en 1900. En 1975, 80 000 catholiques noirs vivaient à Chicago, la deuxième population du pays. En 1970, plus de catholiques noirs vivaient à Chicago qu'à la Nouvelle-Orléans ou à Baltimore, ce qui est étonnant compte tenu de l'histoire séculaire de la Louisiane et du Maryland catholiques noirs.
À l'échelle nationale, la population catholique noire est passée de moins de 300 000 à près d'un million de membres entre 1940 et 1975, tandis que son centre de gravité s'est déplacé du sud côtier au nord industriel.
Cette croissance produit à son tour le deuxième événement catholique noir important du 20e siècle. Ces communautés catholiques noires en plein essor dans les zones urbaines du Nord ont été témoins de la montée du Black Power dans les années 1960. Malcolm X fonda l'Organisation pour l'unité afro-américaine en 1964, quelques mois seulement avant son assassinat à Harlem en février 1965. En 1966, Huey Newton et Bobby Seale fondèrent le parti Black Panther pour l'autodéfense à Oakland, en Californie. Stokely Carmichael et Charles Hamilton ont publié Black Power: La politique de libération en 1967, dans lequel ils décrivaient les Afro-Américains comme un peuple «colonisé de manière interne» et réclamaient leur autodétermination.
Le mouvement Black Power a inspiré les catholiques noirs alors qu'ils accusaient leur église d'être une «institution raciste blanche». Le Concile Vatican II leur a offert une autre occasion. Les dirigeants de l'Église du monde entier, réunis de 1962 à 1965, ont ouvert la porte à Des changements radicaux non seulement dans le culte catholique, mais aussi dans la manière dont les catholiques se sont engagés dans le monde moderne.
Le mouvement catholique noir avait beaucoup de choses en même temps. Il s’agissait d’une série de luttes politiques pour l’autodétermination dans l’Église institutionnelle, qui se sont déroulées dans les circonstances propres à certaines communautés. Chicago, où les activistes catholiques noirs ont noué des alliances avec le chapitre du parti Black Panther de Fred Hampton, une organisation révolutionnaire fondée pour assurer l'autodéfense contre les brutalités policières et l'autodétermination des peuples opprimés, et l'opération Breadbasket du révérend Jesse Jackson, une organisation dédiée à la justice économique pour les Afro-Américains, issue de la Conférence sur le leadership chrétien du Sud organisée par Martin Luther King Jr..
Le mouvement catholique noir a également inspiré une innovation liturgique sans précédent, alors que musiciens, théologiens et congrégations locales intégraient des pratiques religieuses afro-américaines et afro-diasporiques dans le culte catholique. Les années 1970 ont été le théâtre d'expérimentations florissantes dans les styles de culte catholiques noirs, tels que le gospel et le jazz, les percussions et la danse en Afrique de l'Ouest et les styles de prédication noire protestante ont tous trouvé leur place dans les messes catholiques.
Le mouvement a apporté d’intenses contributions intellectuelles, alors qu’une génération de militants-érudits catholiques noirs remettait en question l’hypothèse inexprimée mais toujours présente voulant que les manières blanches d’être catholique soient les bonnes façons d’être catholique. Le frère Joseph M. Davis, un frère marianiste de Dayton (Ohio), qui fut le premier directeur exécutif de l'Office national des catholiques noirs, affirma que l'Église avait une «mentalité missionnaire» à l'égard des catholiques noirs, ce qui signifie que les catholiques blancs Historiquement, ils traitaient leurs coreligionnaires noirs comme un peuple étranger ayant besoin de soins particuliers plutôt que comme des membres à part entière de l'Église. Sœur Jamie Phelps, une sœur dominicaine dominicaine et théologienne présente à la première Conférence nationale des Sœurs noires, a réfléchi sur la manière dont les pratiques catholiques européennes étaient supposées représenter le «vrai» catholicisme d'une manière que la culture noire ne pourrait jamais.
Le célèbre liturgiste, le père Clarence Rivers, développa ce point, affirmant que la culture noire était clairement «considérée comme inférieure, au mieux de seconde classe, et inadmissible dans un culte de bon goût». Bien que «l'église ne soit pas supposée être noire ou blanche, la Grèce ou Juif, esclave ou libre; […] En fait, l'Église catholique romaine aux États-Unis a été et est radicalement blanche. "
Le mouvement catholique noir a culminé en 1984, lorsque les 10 évêques noirs des États-Unis ont déclaré que la communauté catholique noire des États-Unis était «devenue majeure». Après plus d'une décennie d'activisme, de recherche et de lutte, il était enfin possible pour que les catholiques noirs soient, selon leurs termes, à la fois «authentiquement noirs» et «véritablement catholiques».
L’histoire des catholiques noirs et du mouvement des catholiques noirs devrait mettre fin au discours populaire sur l’histoire populaire des catholiques qui sont devenus des Américains de masse au milieu des années 1960. En effet, des termes tels que «grand public» et «américain» masquent la véritable signification et rendent innocent un récit plus compliqué qui inclut également une foule d'autres Américains catholiques d'ascendance latino-américaine, africaine, asiatique et amérindienne. De plus, l'Église n'a toujours pas pleinement pris en compte les conséquences des missionnaires catholiques qui ont cherché à «soumettre» et à «civiliser» les peuples autochtones des Amériques. Et il a seulement commencé à faire face à l'esclavage catholique des familles, dont le travail et la vente ont rendu durables les institutions catholiques.
D'ailleurs, le récit selon lequel les catholiques deviendraient des Américains d'origine ne parvient pas à reconnaître comment les enfants et les petits-enfants d'immigrés catholiques européens ne sont devenus américains que dans la mesure où ils ont "payé le prix du billet", selon la célèbre phrase de James Baldwin, en devenant blanc. Ce qui rend l'histoire des catholiques noirs encore plus importante. cela nous oblige à repenser ce que cela signifie réellement d'être à la fois catholique et américain.
