Les pages de l'histoire américaine sont parsemées de traités brisés. Certains des plus anciens sont encore contestés aujourd'hui. Le traité de Fort Laramie de 1868 reste au centre d'un litige foncier qui remet en question le sens même des accords internationaux et qui a le droit de les juger lorsqu'ils échouent.
En 1868, les États-Unis ont conclu le traité avec un groupe de bandes amérindiennes historiquement connues sous le nom de Sioux (Dakota, Lakota et Nakota) et d'Arapaho. Le traité établissait la Grande réserve des Sioux, une vaste bande de terres à l'ouest de la rivière Missouri. Elle a également désigné les Black Hills comme «territoire indien non cédé», à l'usage exclusif des peuples autochtones. Mais quand on a trouvé de l'or dans les Black Hills, les États-Unis ont renié l'accord, redéfinissant les limites du traité et confinant le peuple sioux - chasseurs traditionnellement nomades - à un style de vie agricole dans la réserve. Il s’agit d’une abrogation flagrante qui est au centre du débat juridique depuis lors.
En 1980, la Cour suprême des États-Unis a jugé que les États-Unis s'étaient illégalement appropriés les Black Hills et avaient accordé plus de 100 millions de dollars de réparations. La nation sioux a refusé l'argent (qui vaut maintenant plus d'un milliard de dollars), affirmant que le terrain n'était jamais à vendre.
«Nous aimerions voir cette terre de retour», a déclaré le chef John Spotted Tail, qui travaille pour le président de la tribu Rosebud Sioux. Il parlait lors du dévoilement du traité de Fort Laramie de 1868, dont certaines parties sont maintenant exposées au Musée national des Indiens d'Amérique. Prêté par les Archives nationales, le traité fait partie d'une série qui est en train d'être tournée dans l'exposition «Nation à nation: Traités entre les États-Unis et les nations indiennes américaines» jusqu'en 2021. La plupart des 16 pages du Fort Laramie Les traités affichés sont des pages de signature. Ils portent les noms de représentants du gouvernement américain et d'environ 130 chefs de tribus.
Des délégués des nations Sioux et Arapaho du Nord se sont rendus au musée pour participer au dévoilement. Le 26 octobre, lors d'une petite manifestation privée dans la salle d'exposition, les délégués de tribus ont assisté à une cérémonie du chanunpa ou cérémonie du calumet qui a rendu hommage aux signataires du traité et a prié pour la paix et le bien-être de leur peuple et des États-Unis. Parmi les délégués et environ deux douzaines d’invités étaient des descendants directs des signataires originaux, y compris Spotted Tail, dont l’arrière-arrière-grand-père était signataire.
«Nous aimerions que ces terres reviennent», a déclaré le chef John Spotted Tail (en haut à gauche), dont l'arrière-arrière-grand-père était signataire. (Paul Morigi, Images AP pour NMAI) «C’est un honneur de voir ce qu’il a fait et je souhaite que le gouvernement des États-Unis honore ce traité», a déclaré Spotted Tail. Pour lui et les autres délégués qui ont pris la parole, le traité représente une victoire durement gagnée destinée à assurer la survie de leur peuple, mais il n'a pas fonctionné comme prévu.
Au cours des cinq générations écoulées depuis la signature et la rupture du traité, les Nations Sioux ont régulièrement perdu des terres réservées au profit des Blancs. Ils vivent maintenant dans de petites réserves dispersées dans toute la région. «Dès le moment où nous l'avons signé, nous avons sombré dans la pauvreté et, à ce jour, notre peuple est toujours dans la pauvreté», a déclaré Spotted Tail. «Nous sommes un pays du tiers monde. Les États-Unis n'honorent pas ce traité et continuent de le rompre, mais en tant que peuple lakota, nous le respectons tous les jours. ”
Victoire sur les États-Unis
Le traité de Fort Laramie de 1868 a été conclu pour mettre fin à une campagne de deux ans de raids et d'embuscades le long du sentier Bozeman, un raccourci utilisé par des milliers de migrants blancs pour atteindre les mines d'or du territoire du Montana. Ouvert en 1862, le sentier coupe le territoire de chasse des Sioux et des Arapahoe (tel qu'établi par le premier traité de Fort Laramie en 1851). Red Cloud, un dirigeant du peuple Oglala Lakota, considérait les trains de wagons et les forts construits pour les protéger, comme une force invasive. Lui et ses alliés, les peuples du nord Cheyenne et Arapaho, se sont battus pour arrêter le sentier. Et ils ont gagné.
«Ce traité est significatif parce qu'il marque vraiment le haut filigrane du pouvoir tribal des Sioux dans les Grandes Plaines», déclare Mark Hirsch, historien au musée. "Les Amérindiens détenaient une sorte de pouvoir militaire et une présence dans les plaines qui ont forcé le président Grant à réaliser qu'une solution militaire au conflit ne fonctionnait pas."
Les termes du traité non seulement fermaient le sentier Bozeman et promettaient la démolition des forts le long de celui-ci, mais garantissaient une occupation tribale exclusive de vastes réserves, y compris les Black Hills. Les colons blancs se sont vu interdire le droit de chasse des tribus sur les territoires adjacents «non cédés». De manière remarquable, le traité stipulait que la cession future de terres était interdite à moins que 75% des membres tribaux de sexe masculin adultes ne donnent leur accord. Ce fut une victoire retentissante pour les tribus.
Bien que certains des chefs de tribus l'aient signée en avril 1868, Red Cloud refusa de signer seule des promesses. Il attendit que les forts soient complètement détruits. Sept mois après la conclusion du traité, la guerre de Red Cloud s'acheva définitivement lorsqu'il plaça sa marque à côté de son nom, le 6 novembre 1868.
Des promesses en désaccord
Devin Oldman, déléguée de la tribu Arapaho du Nord, s'exprimant lors de la cérémonie, a déclaré: «Ce traité est une promesse d'un mode de vie. C'est la liberté, et c'est ce que je suis venu voir. »Pour Oldman, la liberté signifie la souveraineté et le droit à leurs croyances traditionnelles et à leurs structures de gouvernance.
«La nation sioux était souveraine avant l'arrivée des hommes blancs», dit Hirsch, «et ces traités reconnaissent et reconnaissent cela». Mais à la lecture du document de 36 pages, il est évident que les États-Unis avaient un programme qui n'était pas pleinement compatible avec le concept d'autodétermination pour le peuple amérindien.
Neuf des 17 articles du traité portent sur l'intégration des peuples autochtones dans le mode de vie de l'homme blanc. Ils engagent les États-Unis à construire des écoles, des ateliers de forgeron et des moulins. Ils comprennent des provisions de semences et d’instruments agricoles pour les membres des tribus qui s’installent dans la réserve, notamment «un bon costume de vêtements de laine substantiels» pour les hommes de plus de 14 ans, ainsi que des chemises en flanelle, des tissus et des bas en laine pour femmes.
"Ce traité regorge de mesures incitatives pour encourager les Indiens à adopter ce qui était considéré comme un mode de vie américain de Jefferson, " a déclaré Hirsh. Étant donné la disparité entre les normes culturelles des hommes blancs et des autochtones et l'utilisation de nombreux interprètes, il semble peu probable que les attentes aient été comprises de manière uniforme par toutes les parties.
Les membres de la tribu des Sioux qui ont accepté de s’établir sur des réserves ont résisté aux pressions en faveur de l’adoption de l’agriculture et ont fini par en vouloir aux maigres rations alimentaires du gouvernement américain. Nombre d'entre eux n'ont pas participé aux programmes d'assimilation et ont quitté les réserves pour chasser le bison sur des terres situées à l'ouest des Black Hills, comme ils le faisaient depuis des générations. Le traité le permettait, mais le spectre des Indiens «sauvages» vivant hors réserve profondément déstabilisés par les décideurs américains et les officiers de l'armée.
Et puis vint l'or. En juin 1874, le général George Custer dirigea une expédition à la recherche d'or dans les Black Hills. En 1875, quelque 800 mineurs et chercheurs de fortune avaient envahi les collines pour chercher de l’or sur des terres réservées exclusivement aux Indiens par le traité.
Les guerriers Lakota et Cheyenne ont réagi en attaquant les prospecteurs, ce qui a conduit les États-Unis à adopter un décret limitant tous les Lakotas, Cheyennes et Arapahos à la réserve sous la menace d'une action militaire. Ce décret a non seulement violé le traité de Fort Laramie de 1868, mais il a heurté les idées tribales sur la liberté et a menacé de détruire le mode de vie des Indiens des Plaines du Nord.
Le conflit a ouvert la voie à la célèbre "Bataille de Little Bighorn" en 1876, au cours de laquelle Custer a tenu son dernier combat et les Nations Sioux ont été victorieuses, leur dernière victoire militaire. L'année suivante, le Congrès adopte une loi qui redéfinit les lignes du traité de Fort Laramie, saisissant les Black Hills, obligeant les Indiens à faire des réservations permanentes et permettant aux États-Unis de construire des routes à travers les terres des réserves. Dans les années qui ont suivi, la Grande réserve des Sioux a continué à perdre du territoire, alors que les colons blancs envahissaient leurs terres et que l'expansion des États-Unis progressait sans cesse.
«C’est un traité classique rompu», déclare Hirsch. «C’est un exemple aussi flagrant d’un traité abrogé par les États-Unis dans lequel les États-Unis font preuve d’un profond manque d’honneur et de véracité».
N'ayant aucun moyen officiel de demander réparation, les Sioux devaient demander aux tribunaux le droit de plaider leur cause. Ils ont obtenu ce droit en 1920, mais la bataille juridique s'est poursuivie jusqu'à la décision de la Cour suprême de 1980, selon laquelle le terrain avait été acquis par de faux moyens et les Sioux devaient recevoir une juste indemnité. En refusant le paiement, les Sioux maintiennent que la terre leur appartient par droit souverain et ne sont pas intéressés par sa vente.
Une nation à l'autre
Cette récompense financière pourrait aider les tribus de la nation Sioux à se sortir de la pauvreté et à fournir des services pour faire face aux problèmes de violence domestique et de toxicomanie, problèmes qui ont suivi l’effondrement de leur structure de société traditionnelle aux États-Unis. Mais l'argent seul ne donnera pas aux gens de la nation sioux ce qu'ils recherchent. Aussi important que soit la terre sacrée elle-même, c’est le droit souverain qu’ils revendiquent - il est clair qu’il ya cinq générations, des représentants du gouvernement des États-Unis ont rencontré des représentants des nations tribales sur un pied d’égalité dans les Northern Plains, où une nation a promis à un autre.
Il serait facile de penser à ce document vieux de 150 ans comme un artefact du passé inconfortable des États-Unis, déclare Darrell Drapeau, membre du conseil tribal Yankton Sioux, qui enseigne les études amérindiennes au Ihanktowan Community College. Mais il est important de se rappeler, dit-il, que la Constitution américaine - un document qui régit la vie quotidienne en Amérique - a été signée presque quatre générations plus tôt, il y a 231 ans.
«Nous considérons ce traité comme un traité vivant, qui constitue la loi suprême du pays et protège nos droits dans nos propres pays», a déclaré Mark Von Norman, avocat de la Cheyenne River and Great Plains. «Nous ne pensons pas toujours que les tribunaux sont la bonne tribune pour nous, car il s’agit vraiment d’un pays à l’autre, et ce ne devrait pas être un tribunal américain qui dit ce que le traité signifie à nos tribus sioux. Il repose sur le principe du consentement mutuel. "
Un rapport de l'ONU sur la situation des peuples autochtones en Amérique, publié en 2012, semble soutenir cette position. Les tribunaux américains considèrent la souveraineté inhérente des tribus comme une forme de souveraineté implicitement réduite et une compensation monétaire peut refléter un «cadre de pensée assimilationniste» dépassé. Le rapport cite spécifiquement des initiatives visant à transférer la gestion des parcs nationaux des Black Hills à la tribu des Sioux d’Oglalal en tant qu’exemples d’une approche plus équitable et moderne de la justice.
«Une chose que je sais sur les Indiens, ils n'abandonnent pas et je soupçonne que cette question continuera dans l'avenir», a déclaré le directeur du musée, Kevin Gover, membre de la tribu des Pawnee. «Et je crois vraiment qu'un jour, au moins, quelque chose qui ressemblera à de la justice sera rendu en ce qui concerne le droit de la nation sioux aux Black Hills.»
Le traité de Fort Laramie de 1868 est présenté dans l'exposition «Nation à nation: les traités entre les nations des États-Unis et des Indiens d'Amérique», présentée au Musée national des Indiens d'Amérique à Washington, DC, jusqu'en mars 2019. L'ensemble de l'accord de 36 pages peut être vu en ligne .
