Après cette dernière année tumultueuse de rancœur politique et d'animosité raciale, de nombreuses personnes pourraient bien se demander ce qui peut les soutenir au cours des prochains jours: comment créent-elles l'espace nécessaire pour prendre soin de soi en même temps qu'un appel constant à l'activisme? Ou bien, comment éteignent-ils leur téléphone, quand il y a plus d'appels à faire et se concentrent plutôt sur la cultivation intérieure?
En tant qu’historien de la race et de la religion américaines, j’ai étudié la façon dont les personnalités de l’histoire américaine ont lutté contre des questions similaires. Pour certains, comme le philosophe et naturaliste Henry David Thoreau, la solution consistait à se retirer à Walden Pond. Mais pour les Afro-Américains qui ont grandi avec l'héritage de la ségrégation, du dérèglement du droit de vote, du lynchage et de la violence, une telle retraite était impensable. Parmi eux se trouvait Martin Luther King Jr.
En cet anniversaire de King, cela vaut la peine de regarder comment King a appris à intégrer la croissance spirituelle et la transformation sociale. Une influence majeure sur la pensée de King fut le ministre afro-américain, théologien et mystique Howard Thurman.
L'influence de Howard Thurman
Né en 1899, Thurman avait 30 ans de plus que King, du même âge que son père. Par ses sermons et ses enseignements à l'Université Howard et à l'Université de Boston, il a influencé intellectuellement et spirituellement toute une génération qui est devenue le chef de file du mouvement des droits civiques.
Howard Thurman (Sur l'être, CC BY-NC-SA) Parmi ses contributions les plus importantes, il a apporté les idées de la non-violence au mouvement. Lors de son voyage en Inde en 1935, Thurman rencontra le Mahatma Gandhi, qui influa grandement sur l'intégration des principes de non-violence dans la lutte pour la liberté des Afro-Américains.
À la fin de la réunion, qui a longtemps été mise en évidence par Thurman comme un événement central de sa vie, Gandhi aurait déclaré à Thurman que «c’est peut-être à travers les Noirs que le message non altéré de non-violence sera livré au monde». King et d’autres a rappelé et répété cette phrase au cours des premières années du mouvement des droits civiques dans les années 1950.
Mahatma Gandhi (gandhiserve.org via Wikimedia Commons) Thurman et King étaient tous deux plongés dans la tradition baptiste noire. Tous deux ont longuement réfléchi à la façon d'utiliser leurs expériences d'église et leur formation théologique pour défier l'idéologie de la ségrégation suprématiste blanche. Cependant, au début, leurs rencontres ont été brèves.
Thurman avait été doyen de Marsh Chapel à l'Université de Boston de 1953 à 1965. King y était étudiant lorsque Thurman a pris ses fonctions à Boston et a entendu le célèbre ministre prononcer quelques allocutions. Quelques années plus tard, King a invité Thurman à prendre la parole devant son premier pupitre à l'église baptiste de l'avenue Dexter à Montgomery.
Ironiquement, leur rencontre personnelle la plus sérieuse, qui a donné à Thurman l’occasion d’influencer personnellement King et de l’aider à se préparer à des luttes, est le résultat d’une tragédie.
Une réunion cruciale à l'hôpital
Le 20 septembre 1958, une Afro-Américaine perturbée mentalement, nommée Izola Ware Curry, assista à une séance de dédicace dans un livre à Manhattan. Là, King signait des exemplaires de son nouveau livre, "Stride Toward Freedom: The Montgomery Story". Curry se plaça au début de la ligne de signature, sortit un coupe-papier à tranchant et frappa le ministre âgé de 29 ans, qui venait juste de gagner une notoriété nationale grâce à sa direction du boycott des bus de Montgomery.
King a à peine survécu. Plus tard, les médecins ont dit à King que, s’il avait éternué, il aurait facilement pu mourir. Bien entendu, King reçut par la suite une blessure par balle mortelle en avril 1968. Curry passa ses journées dans un établissement psychiatrique jusqu'à l'âge de 97 ans.
C'est alors qu'il se rétablissait à l'hôpital par la suite, que King reçut la visite de Thurman. Là-bas, Thurman a donné le même conseil qu’il avait donné à d’innombrables autres au fil des décennies: King devrait saisir l’occasion inattendue, même tragique, de sortir brièvement de la vie, de méditer sur sa vie et sur ses objectifs, puis de progresser.
Thurman a exhorté King à prolonger sa période de repos de deux semaines. Comme il l'a dit, cela donnerait à King «un temps de pause face à la pression immédiate du mouvement» et de «reposer son corps et son esprit avec un détachement de guérison». Thurman s'inquiétait du fait que «le mouvement était devenu plus qu'une organisation; il était devenu un organisme avec une vie propre », qui pourrait potentiellement engloutir King.
King écrivit à Thurman pour lui dire: «Je suis ton conseil sur la question."
La connexion spirituelle du roi avec Thurman
King et Thurman n'ont jamais été proches personnellement. Mais Thurman a laissé une profonde influence intellectuelle et spirituelle sur King. King, par exemple, aurait emporté dans sa poche son exemplaire bien connu du livre le plus connu de Thurman, «Jesus and the Disinherited», pendant le long et épique combat du boycott des bus de Montgomery.
Dans ses sermons des années 1950 et 1960, King cite et paraphrase abondamment Thurman. (Société historique du Minnesota, via Wikimedia Commons, CC BY-SA) Dans ses sermons des années 1950 et 1960, King cite et paraphrase abondamment Thurman. S'inspirant des vues de Thurman, King comprit que Jésus était un ami et un allié des démunis - à un groupe d'adeptes juifs de l'ancienne Palestine et à des Afro-Américains en esclavage et en ségrégation. C'était précisément pourquoi Jésus était si central dans l'histoire religieuse afro-américaine.
Le mystique
Thurman n'était pas un activiste comme King, pas plus que de défendre des causes sociales et politiques spécifiques pour transformer un pays. C'était un homme privé et un intellectuel. Il a vu la culture spirituelle comme un accompagnement nécessaire à l'activisme social.
Comme l'explique Walter Fluker, rédacteur en chef du Howard Thurman Papers Project, le mystique privé et le militant public ont trouvé un terrain d'entente pour comprendre que la spiritualité est nécessairement liée à la transformation sociale. La culture spirituelle privée pourrait ouvrir la voie à des engagements publics plus profonds en faveur du changement social. Selon un biographe, King lui-même en vint à penser que la convalescence à l'arme blanche et forcée faisait "partie du plan de Dieu pour le préparer à un travail plus important" dans la lutte contre la ségrégation du Sud et la suprématie des Blancs américains.
Dans un sens plus large, la discipline de la non-violence exigeait un engagement spirituel et une discipline qui découlait, pour beaucoup, de l’examen de soi, de la méditation et de la prière. Tel était le message que Thurman avait transmis au grand mouvement de défense des droits civiques. Thurman a combiné, selon les mots de l'historien Martin Marty, «la vie intérieure, la vie de passion, la vie de feu, avec la vie extérieure, la vie de politique».
Retraite spirituelle et activisme
Le fait de poignarder King était un événement étrange et tragique, mais en un sens, cela lui donnait la période de réflexion et de culture intérieure nécessaire pour les jours chaotiques de la lutte pour les droits civiques. La cellule de la prison de Birmingham, en Alabama, où, à la mi-1963, King écrivit son classique «Letter from Birmingham Jail» (Lettre de la prison de Birmingham), offrit également, de manière accidentelle mais critique, la même retraite spirituelle pour des réflexions qui ont contribué à transformer l’Amérique.
La relation entre le mysticisme de Thurman et l'activisme de King fournit un modèle fascinant de la façon dont la transformation spirituelle et sociale peut fonctionner ensemble dans la vie d'une personne. Et dans la société plus généralement.
Cet article a été publié à l'origine sur The Conversation.
Paul Harvey, professeur d'histoire américaine à l'Université du Colorado
