Note de l'éditeur: Cet article a été adapté de sa forme originale et mis à jour pour inclure de nouvelles informations pour la revue Le Mystères du monde antique de Smithsonian, publiée à l'automne 2009.
«Il existe au milieu du grand océan, dans une région où personne ne va, une île mystérieuse et isolée», a écrit Pierre Loti, marin et artiste français du XIXe siècle. “L'île est plantée de grandes statues monstrueuses, le travail de je ne sais pas quelle race, aujourd'hui dégénérée ou disparue; sa grande demeure une énigme. »Nommée île de Pâques par l'explorateur néerlandais Jacob Roggeveen, qui l'a vue pour la première fois le jour de Pâques 1722, cette minuscule pointe de roche volcanique dans les vastes mers du Sud est, encore aujourd'hui, l'endroit le plus reculé de la planète. Ses près de 1 000 statues, dont certaines mesurent près de 10 mètres et pèsent jusqu'à 80 tonnes, sont encore une énigme, mais les constructeurs de statues sont loin d'avoir disparu. En fait, leurs descendants font de l'art et renouvellent leurs traditions culturelles dans une renaissance insulaire.
Pour les premiers voyageurs, le spectacle d'immenses figures de pierre, à la fois sereinement divin et sauvagement humain, était presque inimaginable. La population de l'île était trop petite, trop primitive et trop isolée pour qu'on lui attribue de tels exploits artistiques, techniques et de travail. "Nous ne pouvions pas imaginer comment ces insulaires, qui ne connaissaient absolument aucune puissance mécanique, pourraient dresser des figures aussi extraordinaires", écrivait le capitaine britannique James Cook en 1774. Il spéculait librement sur la manière dont les statues auraient pu être levées, un peu plus tard. le temps, en utilisant des piles de pierres et des échafaudages; et la spéculation n'a pas cessé et les recherches scientifiques n'ont pas manqué au cours des siècles qui ont suivi. À l'époque de Cook, les habitants de l'île avaient renversé bon nombre de leurs statues et négligeaient ceux qui restaient debout. Mais l'art de l'île de Pâques se profile toujours à l'horizon de l'imagination humaine.
À seulement 14 kilomètres de long et 7 kilomètres de large, l’île se trouve à plus de 3 000 kilomètres des côtes de l’Amérique du Sud et à 1 100 kilomètres de son voisin polynésien, l’île Pitcairn, où se cachèrent les mutins du HMS Bounty au XIXe siècle. Trop loin vers le sud pour un climat tropical, dépourvu de récifs coralliens et de plages parfaites, et fouetté par des vents persistants et des averses saisonnières, l'île de Pâques possède néanmoins une beauté sauvage: un mélange de géologie et d'art, de cônes volcaniques et de coulées de lave, de falaises abruptes et de rochers criques. Ses statues mégalithiques sont encore plus imposantes que le paysage, mais il existe une riche tradition d'arts insulaires sous des formes moins solides que la pierre: bois et écorce, cordes et plumes, chants et danses, et une forme perdue d'écriture picturale appelée rongorongo, qui a échappé à toute tentative de le déchiffrer. Une société de chefs héréditaires, de prêtres, de clans et de corporations d'artisans spécialisés a vécu isolée pendant 1 000 ans.
L’histoire, autant que l’art, a rendu cette île unique. Mais les tentatives visant à démêler cette histoire ont produit de nombreuses interprétations et arguments. Les anecdotes du missionnaire, la pelle de l'archéologue, les récits oraux de l'anthropologue et des boîtes d'ossements ont révélé l'histoire de l'île. Mais pas du tout. Quand les premières personnes sont-elles arrivées? D'où viennent-ils? Pourquoi ont-ils sculpté des statues si énormes? Comment les ont-ils déplacés et élevés sur des plates-formes? Pourquoi, après des siècles, ont-ils renversé ces idoles? Ces questions ont été répondues encore et encore, mais les réponses ne cessent de changer.
Au cours des dernières décennies, les archéologues ont rassemblé des preuves que les premiers colons venaient d'une autre île polynésienne, mais ils ne peuvent s'accorder sur leur choix. Les estimations du moment où les gens ont atteint l’île pour la première fois sont aussi variées, allant du premier au sixième siècle de notre ère. Et comment ils ont jamais trouvé l’endroit, que ce soit par choix ou par accident, est une autre question non résolue.
Certains prétendent que les navigateurs du premier millénaire n'auraient jamais pu tracer un parcours sur des distances aussi immenses sans instruments de précision modernes. D'autres prétendent que les premiers Polynésiens comptaient parmi les marins les plus qualifiés du monde, maîtres du ciel nocturne et des courants océaniques. Un archéoastronome suggère qu'une nouvelle supernova dans les cieux antiques a peut-être ouvert la voie. Mais les voyageurs savaient-ils que l'île était même là? Pour cela, la science n'a pas de réponse. Les insulaires, cependant, le font.
Benedicto Tuki était un grand sculpteur sur bois âgé de 65 ans et détenteur du savoir ancestral lorsque je l'ai rencontré. (Tuki est décédé depuis.) Ses yeux perçants étaient posés sur un visage profondément plissé et acajou. Il s'est présenté comme un descendant du premier roi de l'île, Hotu Matu'a, qui, a-t-il dit, a amené les premiers colons d'une île nommée Hiva aux Marquises. Il a affirmé que sa grand-mère était la dernière reine de l'île. Il me parlerait de Hotu Matu'a, a-t-il dit ce jour-là, mais uniquement du centre de l'île, sur une plate-forme appelée Ahu Akivi avec ses sept statues géantes. Là, il pourrait raconter l'histoire de la bonne façon.
Dans la langue maternelle de Tuki, l'île - comme les gens et la langue - s'appelle Rapa Nui. Les plates-formes s'appellent ahu et les statues qui y reposent sont moai (prononcé mo-eye). Alors que notre jeep a négocié un chemin de terre en défoncée, les sept moai se sont profilés. Leurs visages étaient paternels, omniscients et humains - des êtres humains d'une dureté incroyable. Ces sept personnes, dit Tuki, ne surveillaient pas la terre comme ces statues adossées à la mer. Ceux-ci regardaient au-delà de l'île, de l'autre côté de l'océan, à l'ouest, en se rappelant d'où ils venaient. Tuki a ajouté que lorsque Hotu Matu'a est arrivé sur l'île, il a amené avec lui sept races différentes, qui sont devenues les sept tribus de Rapa Nui. Ces moai représentent l'ancêtre originaire des Marquises et des rois d'autres îles polynésiennes. Tuki lui-même regarda au loin alors qu'il chantait leurs noms. "Ce n'est pas écrit", a-t-il dit. «Ma grand-mère me l'avait dit avant de mourir.» C'était sa 68ème génération, a-t-il ajouté, depuis Hotu Matu'a.
En raison des combats à la maison, poursuivit Tuki, le chef Hotu Matu'a rassembla ses partisans pour un voyage dans un nouveau pays. Son tatoueur et prêtre, Hau Maka, avait traversé l'océan en rêve et vu Rapa Nui et son emplacement, qu'il décrivit en détail. Hotu Matu'a et son beau-frère ont embarqué dans de longues pirogues doubles, remplies de monde, de nourriture, d'eau, de boutures de plantes et d'animaux. Après un voyage de deux mois, ils ont navigué dans la baie d'Anakena, comme l'avait décrit le tatoueur.
Parfois, dit Cristián Arévalo Pakarati, un artiste insulaire qui a travaillé avec plusieurs archéologues, les histoires anciennes contiennent autant de vérité que tout ce que les scientifiques découvrent. Il me dit cela alors que nous gravissons le cône d'un volcan appelé Rano Raraku vers la carrière où les grands moaïs ont été sculptés. Le sentier escarpé serpente à travers un paysage étonnant de moai debout et inclinés et sans ordre, beaucoup d'entre eux étant enterrés jusqu'au cou, certains tombés face cachée sur la pente, apparemment abandonnés ici avant d'être déplacés. Pakarati est écrasé par une tête de pierre alors qu'il s'arrête pour s'y appuyer. «Il est difficile d'imaginer, a-t-il déclaré, ce que les sculpteurs ont dû ressentir lorsqu'on leur a dit de cesser de travailler. Cela faisait des siècles qu'ils sculptaient ces statues, jusqu'au jour où le patron se présente pour leur dire d'arrêter, de rentrer chez eux, car il n'y a plus de nourriture, il y a une guerre et personne ne croit plus au système de la statue! »Pakarati s'identifie fortement avec ses ancêtres; En travaillant avec Jo Anne Van Tilburg, archéologue à l'Université de Californie à Los Angeles, il a passé de nombreuses années à dessiner et à mesurer toutes les moaïs de l'île. (Lui et Van Tilburg se sont également associés pour créer la nouvelle Galería Mana, destinée à mettre en valeur et à maintenir l'artisanat traditionnel sur l'île.)
Alors que Pakarati et moi montons dans la carrière elle-même, il me montre où la sculpture a été faite. Les figures colossales sont à chaque étape de l’achèvement, disposées sur le dos avec une sorte de quille de pierre qui les attache au substrat. Taillés dans une pierre douce appelée tuf de lapilli, une cendre volcanique comprimée, plusieurs personnages se trouvent côte à côte dans une niche. «Ces personnes avaient un contrôle absolu sur la pierre», déclare Pakarati à propos des sculpteurs. «Ils pourraient déplacer des statues d’ici à Tahai, qui se trouve à 15 kilomètres, sans se casser le nez, les lèvres, les doigts ou quoi que ce soit.» Puis il montre quelques têtes et corps cassés sur la pente et rigole. "Évidemment, les accidents ont été autorisés."
Lorsqu'une statue était presque terminée, les sculpteurs foraient des trous dans la quille pour la séparer du substrat rocheux, puis la glissaient le long de la pente dans un grand trou, où ils pouvaient la supporter pour finir le dos. Les orbites ont été sculptées une fois qu'une statue est posée sur son ahu, et des yeux de corail blanc et d'obsidienne ont été insérés lors des cérémonies pour réveiller le pouvoir du moai. Dans certains cas, les statues étaient ornées d'immenses chapeaux cylindriques ou de nœuds de scories rouges, une autre pierre volcanique. Mais d'abord, une statue devait être déplacée sur l'une des routes menant à près de 300 ahu de l'île. La façon dont cela a été fait est encore controversée. Les légendes de Rapa Nui disent que les moaïs «ont marché» avec l'aide d'un chef ou d'un prêtre doté de mana, ou pouvoir surnaturel. Les archéologues ont proposé d'autres méthodes pour déplacer les statues, en utilisant diverses combinaisons de rouleaux à grumes, de traîneaux et de cordes.
Tenter de faire la lumière sur le passé de l’île a conduit les chercheurs à une énigme après l’autre - de la signification des monuments aux raisons de l’éclatement de la guerre et de l’effondrement culturel après mille ans de paix. Hormis la tradition orale, il n’ya pas d’historique avant l’arrivée des premiers navires européens. Mais les preuves issues de nombreuses disciplines, telles que les fouilles d’os et d’armes, l’étude de la végétation fossilisée et l’analyse des changements stylistiques des statues et des pétroglyphes permettent de faire un portrait historique approximatif: les personnes qui s’étaient installées sur l’île ont découvert avec des arbres, une ressource précieuse pour la fabrication de canoës et finalement utile pour transporter le moai. Ils ont apporté avec eux des plantes et des animaux pour se nourrir, même si les seuls animaux qui ont survécu étaient des poulets et de minuscules rats polynésiens. Les traditions artistiques, évoluant isolément, produisirent une riche image d'ornements pour les chefs, les prêtres et leurs lignages aristocratiques. Et de nombreux habitants des tribus des castes inférieures ont acquis le statut de maîtres sculpteurs, de plongeurs, de constructeurs de canoë-kayak ou de membres d'autres corporations d'artisans. Georgia Lee, une archéologue qui a passé six ans à documenter les pétroglyphes de l'île, les trouve aussi remarquables que les moaïs. «Il n'y a rien de tel en Polynésie», dit-elle de cet art rupestre. "La taille, la portée, la beauté des dessins et des finitions sont extraordinaires."
À un moment donné de l'histoire de l'île, alors que l'art et la population augmentaient, les ressources de l'île étaient surexploitées. Trop d'arbres ont été abattus. «Sans arbres, vous n’avez pas de canoë», déclare Pakarati. «Sans canoës, vous n'avez pas de poisson, alors je pense que les gens mouraient déjà de faim quand ils sculptaient ces statues. Les premiers moai étaient plus minces, mais ces dernières statues ont un grand ventre bombé. Ce que vous reflétez dans vos idoles est un idéal. Ainsi, lorsque tout le monde a faim, vous les grossissez et les grossissez. »Lorsque les habitants de l'île ont épuisé leurs ressources, Pakarati spécule: ils jettent leurs idoles et commencent à s'entre-tuer.
Certains archéologues indiquent qu'une couche de sous-sol comportant de nombreuses pointes de lance en obsidienne est un signe de guerre soudaine. Les insulaires disent qu'il y avait probablement du cannibalisme et du carnage, et ne semblent pas moins penser à leurs ancêtres à cause de cela. L'anthropologue légiste du Smithsonian, Douglas Owsley, qui a étudié les os de quelque 600 personnes de l'île, a découvert de nombreux signes de traumatisme, tels que des coups au visage et à la tête. Mais ce n'est que parfois, dit-il, que ces blessures ont entraîné la mort. En tout état de cause, une population pouvant atteindre 20 000 personnes a été réduite à quelques milliers tout au plus lorsque les capitaines des premiers navires européens les ont dénombrées au début du 18e siècle. Au cours des 150 prochaines années, avec la visite de marins européens et américains, de marchands et de missionnaires français, de raids d’esclaves péruviens, d’impérialistes chiliens et de grands éleveurs écossais (qui ont introduit les moutons et chassé les indigènes de la terre, les clôturant dans un petit village), la Rapa Les Nui ont tous été détruits. En 1877, il ne restait plus que 110 autochtones sur l'île.
Bien que la population ait connu une reprise régulière au cours du 20ème siècle, les habitants de l'île ne sont toujours pas propriétaires de leurs terres. Le gouvernement chilien a revendiqué la possession de l'île de Pâques en 1888 et l'a désignée, en 1935, parc national, pour préserver des milliers de sites archéologiques. (L'archéologue Van Tilburg estime qu'il pourrait y avoir jusqu'à 20 000 sites sur l'île.) Aujourd'hui, environ 2 000 autochtones et autant de Chiliens affluent dans le seul village de l'île, Hanga Roa, et dans ses environs. Sous la pression croissante, le gouvernement chilien cède un petit nombre de propriétés aux familles autochtones, alarmant certains archéologues et suscitant un débat intense. Mais bien qu'ils restent en grande partie dépossédés, les Rapa Nui ont émergé de l'ombre du passé, récupérant et réinventant leur art et leur culture antiques.
Andreas Pakarati, qui passe près de Panda, a sculpté un petit moaï en bois dans sa cour et fait partie de ce renouveau. «Je suis le premier tatoueur professionnel sur l'île en 100 ans», déclare-t-il, ses yeux doux étincelant sous un béret noir rugueux. Les images qu'il avait vues dans un livre alors qu'il était adolescent suscitèrent son intérêt. Des artistes tatoueurs d'Hawaii et d'autres îles de la Polynésie lui enseignèrent leurs techniques. Il a tiré la plupart de ses créations de l'art rupestre de Rapa Nui et du livre de Georgia Lee sur les pétroglyphes, publié en 1992. "Maintenant, " dit Panda, "le tatouage renaît."
D'autres artistes de la génération de Panda insufflent une nouvelle vie à l'art ancien. Dans son petit atelier qui fait également office d'espace de vie, aux murs bordés de grandes toiles de guerriers polynésiens et de visages tatoués, Cristián Silva peint des thèmes de Rapa Nui avec sa propre touche de surréalisme tourbillonnant. «Je peins parce que j'apprécie ma culture», dit-il. «Les moai sont cool et je me sens connecté à des choses ancestrales. Sur cette île, vous ne pouvez pas y échapper! Mais je ne les copie pas. J'essaie de trouver un point de vue différent.
Les danseurs et musiciens de la compagnie Kari Kari, qui crient des chants indigènes et se balancent comme des palmiers dans le vent, sont parmi les symboles les plus frappants du renouveau. «Nous essayons de maintenir la culture en vie», déclare Jimmy Araki, l'un des musiciens. "Nous essayons de récupérer tous nos objets anciens, de les reconstituer et de leur donner un nouveau soulèvement." La danseuse Carolina Edwards, 22 ans, arrive pour une répétition à cheval sur un véhicule tout-terrain rouge vif, se dissimulant derrière des camionnettes une colline surplombant l’une des statues géantes et émerge quelques instants plus tard sous l’ancienne tenue des femmes Rapa Nui, un bikini en tapa ou tissu en écorce. «Quand j'étais petit, ils m'appelaient tokerau, ce qui veut dire vent, parce que je courais beaucoup et sautais des arbres», dit-elle en riant. «La plupart des insulaires jouent de la guitare et savent danser. Nous sommes nés avec la musique. "
Mais certains spécialistes, et certains insulaires, affirment que les nouvelles formes ont moins à voir avec la culture ancienne qu'avec les dollars touristiques actuels. «Ce que vous avez maintenant, c'est réinventer», déclare Sergio Rapu, archéologue de Rapa Nui, ancien gouverneur de l'île. «Mais les gens de la culture n'aiment pas dire que nous réinventons. Donc, vous devez dire: 'OK, c'est la culture Rapa Nui.' C'est une nécessité. Les gens ressentent un manque de ce qu'ils ont perdu. "
Même le plus ancien et le plus traditionnel des artisans, comme Benedicto Tuki, admet que les touristes apportent un soutien essentiel à leur culture - mais il a insisté, lorsque nous avons parlé, sur le fait que la culture est intacte, que ses chansons et ses compétences portent des connaissances anciennes dans le présent. Grant McCall, un anthropologue de l'Université de New South Wales en Australie, partage cet avis. Quand je demande à McCall, qui enregistre les généalogies de familles insulaires depuis 1968, comment une culture peut être transmise par seulement 110 personnes, il tire sur sa moustache blonde et dépouillée. "Eh bien, il ne faut que deux personnes", dit-il, "quelqu'un qui parle et quelqu'un qui écoute."
Étant donné que les revendications foncières de nombreuses familles reposent sur leur connaissance présumée des frontières ancestrales, l'argument n'est guère théorique. L'archéologue chilien Claudio Cristino, qui a passé 25 ans à documenter et à restaurer les trésors de l'île, encadre le débat de façon dramatique. «Il y a des autochtones sur l'île et partout dans le monde qui utilisent le passé pour recouvrer leur identité, leur terre et leur pouvoir», a-t-il déclaré. Assis dans son bureau à l'Université du Chili à Santiago, il n'est pas optimiste. «En tant que scientifique, j'ai passé la moitié de ma vie là-bas. C'est mon île! Et maintenant, les gens défrichent déjà des terres et les labourent pour l'agriculture, détruisant des sites archéologiques. Derrière les statues, vous avez des gens avec leurs rêves, leurs besoins pour développer l'île. Sommes-nous en tant que scientifiques responsables de cela? La question est de savoir à qui appartient le passé? »Qui, en effet? L'ancien maire de Hanga Roa, Petero Edmunds, qui est Rapa Nui, s'oppose aux projets du gouvernement chilien de céder des terres. Il veut que le parc entier soit rendu au contrôle de Rapa Nui, pour qu'il soit maintenu intact. «Mais ils n'écouteront pas», dit-il. "Ils ont les doigts dans les oreilles." Et qui devrait s'en occuper? «Les habitants de Rapa Nui qui s'en occupent depuis mille ans», répond-il. Il devient pensif. «Les moai ne sont pas silencieux», dit-il. "Ils parlent. Ils sont un exemple créé par nos ancêtres dans la pierre, de quelque chose qui est en nous, que nous appelons esprit. Le monde doit savoir que cet esprit est vivant. "
MISE À JOUR: Selon le UK Telegraph, deux scientifiques britanniques ont découvert de nouvelles recherches répondant à l'énigme qui explique pourquoi certains des mégalithes sont couronnés par des chapeaux sculptés en pierre rouge.
Colin Richards de l’Université de Manchester et Sue Hamilton de l’University College de Londres ont retracé une route séculaire menant à une ancienne carrière où les habitants de l’île exploitaient de la pierre ponce volcanique rouge. Ils croient que les chapeaux ont été introduits pour la première fois en tant que trait distinctif entre 1200 et 1300, une période où les statues couveuses et mystérieuses de l'île ont été créées à une échelle plus grande qu'auparavant, pesant plusieurs tonnes. Selon les experts britanniques, les chapeaux peuvent représenter une tresse ou un nœud, des styles qui auraient été portés par les chefs alors engagés dans une lutte épique pour la domination. «La société chieftain», a déclaré Hamilton, «était très compétitive et il a été suggéré qu'ils étaient tellement compétitifs qu'ils ont dépassé leurs ressources».
