https://frosthead.com

Cette réplique d'un chapeau d'épaulard tlingit suscite un dialogue sur la numérisation

Initialement, le chapeau de crête du clan Killer Whale, ou Kéet S'aaxw, semble impossible à distinguer du modèle à côté. Les deux représentent un épaulard émergeant de l'océan, représenté de manière éclatante dans des tons de rouge et de turquoise tandis que des flots d'eau représentés par des coquilles d'ormeau et des cheveux coulent sur son corps.

La ressemblance est frappante, même si les différences entre les textures et les arêtes sont minimes, surtout après que les spectateurs se sont rendu compte que l'un des chapeaux était un objet sacré imprégné de l'histoire ancestrale du clan Tlingit Dakl'aweidi et que l'autre était un morceau de bois peint. .

En toute honnêteté, la réplique en 3D du bonnet Killer Whale est un exploit méticuleusement conçu par la technologie moderne. L’innovation, toutefois, n’est pas synonyme de signification spirituelle incarnée par le véritable Kéet s’aaxw, et cette différenciation est importante: c’est pourquoi le chapeau de l’épaulard (et sa copie), le clan Dakl'aweidi du sud-est de l’Alaska et le Smithsonian Les institutions se sont plongées dans les défis liés aux problèmes actuels liés au rapatriement, à la numérisation des artefacts et au patrimoine culturel.

L'histoire du Kéet S'aaxw commence en 1900, lorsqu'elle a été sculptée par Gusht'eiheen, le dirigeant de Dakl'aweidi, ou Spray Behind the Dorsal Fin, par son beau-frère Yéilnaawú, un artiste bien connu du clan Deisheetaan . Plusieurs années plus tard, John Swanton, un ethnologue du Smithsonian, acheta le chapeau en 1904; il resta dans les collections de l'institution pendant plus d'un siècle.

Cependant, lorsque des musées de tout le pays ont commencé à rapatrier ou à restituer des restes humains, des objets sacrés et funéraires et des objets du patrimoine culturel à des tribus autochtones (le rapatriement des Smithsoniens est régi par la loi de 1989 sur le musée national de l'American Indian, alors que d'autres loi de 1990 sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes, ou NAGPRA), les Tlingit ont récupéré bon nombre des objets de leur clan perdus, y compris le chapeau d’épaulard.

Le 2 janvier 2005, le chapeau a été rapatrié au chef de clan Mark Jacobs, Jr., ardent défenseur des efforts de préservation de la culture tlingit. Le même jour, des membres des groupes Raven et Eagle, ou groupes sociaux binaires, rejoignirent Jacobs, tombé gravement malade, à l'hôpital de Sitka, en Alaska, et utilisèrent le chapeau pour la cérémonie pour la première fois depuis plus de 100 ans. Jacobs est mort onze jours plus tard avec le Kéet S'aaxw à ses côtés.

NHB2013-01856.jpg La réplique du chapeau est actuellement exposée au centre de formation de Q? Rius, du Musée national d'histoire naturelle. (James DiLoreto / NMNH)

Le successeur de Jacobs, Edwell John, Jr., a assumé la direction du Dakl'aweidi en 2007. En tant que chef de clan, John est devenu gardien des objets sacrés du clan, bien qu'il insiste sur le fait qu'ils sont une propriété commune plutôt que personnelle. Ces objets, connus sous le nom de .ow, portent la crête du clan et ont une grande signification historique, culturelle et religieuse. Beaucoup ont été transmis de génération en génération, mais la longévité n'est pas la raison de leur statut sacré. Au lieu de cela, faites la transition des objets séculaires aux objets sacrés lors d'une cérémonie spéciale.

«At.óow ne veut pas dire vieux», explique John. «Cela signifie que cela appartient au clan et que c'est précieux. C'est une représentation du clan. "

Le chapeau Killer Whale, par exemple, incarne les ancêtres du clan et permet aux membres de la tribu de ressentir la présence de leurs proches. «Vous ne voyez pas nécessairement un morceau de bois», ajoute John.

Les objets deviennent at.ow lors d'un potlatch commémoratif. Lors de cette cérémonie , des représentants de la partie opposée reconnaissent le dévoilement d'un objet officiel portant une crête de clan. Sans cette reconnaissance, l'objet est considéré comme une propriété personnelle et non at.óow.

Eric Hollinger, anthropologue au bureau de rapatriement du Musée national d'histoire naturelle du Smithsonian, a déclaré que la dynamique entre les différentes parties est un aspect essentiel de la culture tlingit. Chaque membre d'une tribu Tlingit appartient à la fraction Raven ou à Eagle / Wolf (les enfants assument la fraction de leur mère). Comme John l'explique, tout est une question d'équilibre - traditionnellement, les Tlingits se marient même avec des membres de groupes opposés. Il existe de nombreuses tribus Tlingit avec des subdivisions supplémentaires (John appartient à la maison Killer Whale Chasing the Seal, qui relève du clan Dakl'aweidi), mais toutes partagent une scission sociétale entre les parties Raven et Eagle / Wolf.

«Ils ne peuvent pas exister sans les contraires et ils comptent sur eux pour les aider», explique Hollinger. "De même, ils font des choses pour eux."

Aujourd'hui, le chapeau d'épaulard occupe son rôle initial d'objet de clan sacré, mais la collaboration continue entre les Dakl'aweidi et le Smithsonian a ajouté une nouvelle dimension à l'histoire du chapeau.

Adam Metallo est responsable du programme 3D du bureau du programme de numérisation du Smithsonian ou, en termes plus fantastiques, de «cow-boy laser» (son surnom vient de son utilisation des balayages au laser et des innovations pionnières sur le terrain). Metallo utilise la technologie de numérisation 3D pour prendre des mesures extrêmement précises d'artefacts. Avec ces données, il peut ensuite créer des modèles 3D virtuels et des répliques physiques d'objets.

Grâce à Metallo et au reste de l'équipe de numérisation, les parties intéressées peuvent visualiser, télécharger et même imprimer en 3D des articles des collections du Smithsonian. Le site Web du programme comprend actuellement 51 modèles virtuels allant d’un fossile de mammouth laineux à un masque de vie Abraham Lincoln.

Comme l'explique Metallo, le Smithsonian s'emploie à numériser ses collections depuis des décennies, mais les outils disponibles se sont considérablement améliorés ces dernières années. Aujourd'hui, la numérisation et l'impression 3D offrent un avantage par rapport aux techniques telles que la photographie d'artefacts et la création de modèles 2D rudimentaires.

John possède une vaste expérience dans l'industrie des technologies et a vu les outils de numérisation 3D en action lors de ses visites au Smithsonian. Lorsque Hollinger et son équipe ont demandé si John les laisserait numériser et reproduire le bonnet Killer Whale, il a accepté.

John Jacobs porte la réplique du chapeau lors d'un événement en 2015. John Jacobs porte la réplique du chapeau lors d'un événement en 2015. (James DiLoreto)

"Le clan était intéressé à scanner le chapeau pour l'archiver numériquement", explique Hollinger, "et en même temps, nous étions intéressés à trouver des moyens de raconter l'histoire du rapatriement du chapeau et de son rôle dans le clan."

En avril 2010, John a ramené le chapeau Killer Whale à Washington, DC. Au cours des deux années suivantes, le Smithsonian a travaillé en étroite collaboration avec John pour créer un exemplaire à la fois respectueux de la culture tlingit et adapté à l'éducation. Les experts en numérisation ont balayé le chapeau au laser, faisant rebondir un faisceau sur sa surface et en prenant des mesures depuis le temps nécessaire au laser pour rebondir. Ils ont également collecté des données 3D grâce à une technique d'imagerie appelée photogrammétrie.

Le processus de numérisation du chapeau était relativement simple, mais selon Metallo, les cheveux attachés aux nageoires dorsales de la baleine et aux coquilles d'ormeau conçues pour représenter l'eau représentaient un défi pour l'analyse. «Nous avons finalement dû travailler avec des données moins précises dans ces petites sections», ajoute-t-il.

Après la numérisation, le modèle virtuel a été concrétisé par une équipe de modélistes du Smithsonian à l’aide d’une fraiseuse à commande numérique, qui a sculpté la réplique en bois d’aulne. Enfin, l'équipe a ajouté de la peinture, des coquilles d'ormeau, des poils et une remorque de peaux d'hermine blanche. Le modèle moulu en 3D était prêt à faire ses débuts lors de la conférence du clan Sharing Our Knowledge, à Sitka, en Alaska, en 2012, qui a rassemblé des dirigeants tlingits et des universitaires non tlingits.

John a d'abord vu la réplique lors d'une petite réunion à la conférence. Conformément au protocole Tlingit, il a demandé à un sculpteur Raven de dévoiler le chapeau. «J'étais complètement déprimé», dit John. «Je ne pouvais pas croire à quel point c'était proche [du vrai chapeau]. Il y avait juste une petite nuance de différence. "

Bien que la réplique de chapeau manquait de signification spirituelle, elle décrivait la crête de l'épaulard et invoquait la réponse émotionnelle typiquement associée au réel at.óow. Comme John a dit aux personnes présentes dans la pièce: «Quand je regarde ce chapeau, je vois Mark Jacobs. Je vois mon oncle Dan Brown. Je vois ma mère, Alice. Et c'est juste incroyable que je puisse faire partie de ça.

Plus tard, les chapeaux Kéet S'aaxw et Killer Whale ont été posés côte à côte pour la première fois, pratiquement indiscernables. Mais, à la fin de la conférence, le vrai chapeau est revenu à son domicile en Alaska, et la copie a été déplacée dans une exposition dans le lieu d’enseignement Qorius du musée.

Selon Hollinger, cette collaboration constitue la première reproduction en 3D d'un objet sacré rapatrié dirigée par un musée et pourrait constituer un précédent pour les institutions culturelles et les groupes autochtones. Du point de vue des musées, les copies 3D ne constituent pas un moyen d'éviter le rapatriement, mais une opportunité d'enseigner aux visiteurs le rapatriement et l'histoire culturelle d'un objet. Pour des communautés comme les Tlingit, la numérisation offre une version de sauvegarde des objets de clan importants; Si une catastrophe se produit (John mentionne un incendie en 1944 qui a détruit de nombreux chapeaux dans le village tlingit de Hoonah), les données numériques peuvent être utilisées pour effectuer un remplacement, que ce soit en 3D fraisé ou sculpté à la main.

La numérisation présente également des avantages pédagogiques. John déclare: «Dans 100 ans, voire 1 000 ans, les membres de notre clan risquent de perdre le contact avec ce que sont nos objets et ce qu'ils signifient pour le clan. Avoir ceux archivés comme des documents. . . aide à préserver notre histoire, aide à préserver notre culture. "

Bien sûr, le processus a ses inconvénients: les emblèmes des Tlingits ont été utilisés à des fins commerciales par le passé et les fichiers numériques sont facilement téléchargés et abusés. Bien que la réplique du chapeau appartienne au Smithsonian, elle représente le blason du clan et est protégée par les droits de propriété culturelle des Tlingit. C'est pourquoi les utilisateurs sont libres de télécharger la plupart des modèles 3D sur le site Web du Smithsonian, mais pas le chapeau Killer Whale.

Le statut de la copie en tant que réplique plutôt que réel à.oow peut également générer de la confusion, en particulier lorsque les membres du clan «consultent» le chapeau. Cet arrangement singulier entre les Tlingit et le Smithsonian exige que le chapeau soit étiqueté comme une réplique et permet aux membres du Dakl'aweidi de le porter - avec la permission de John - lors de représentations publiques. Hollinger explique que le chapeau agit comme un insigne, un symbole du clan de l'épaulard, et ne devient pas at.ow lors de son utilisation dans une performance. «Ils ne dansent pas dans la cérémonie», ajoute-t-il. «Ce sont des événements publics où ils dansent à des fins éducatives et de divertissement, mais ce n'est pas une cérémonie.» Sans l'approbation de la partie opposée lors d'un potlatch commémoratif, la réplique du chapeau reste celle-là.

Au sein de la communauté tlingit, certains craignent que la numérisation ne menace les traditions. Selon John, ces personnes ne veulent pas d'une machine pour créer des objets portant l'emblème du clan, en particulier si la technologie remplace le sculpteur humain. En réponse, John a souligné que la numérisation est principalement une sauvegarde avec des avantages éducatifs supplémentaires.

D'autres ont reconnu la valeur de la numérisation et un certain nombre de chefs de clan ont même numérisé leurs objets de crête à des fins d'archivage lors de la conférence de 2012. Aujourd'hui, le Smithsonian est toujours activement engagé dans des projets de numérisation et Hollinger a déclaré que ces relations de collaboration se poursuivaient. Lui et l'équipe de numérisation participeront à la conférence Sharing Our Knowledge à 2017 à Sitka le mois prochain pour analyser plus d'objets que le clan souhaite voir préservés numériquement pour l'avenir.

jcb-112.jpeg Edwell John, Jr., discute du chapeau, de sa reproduction et de l'exposition tout en portant le chapeau original au Smithsonian. (Jon Alexander)

La relation entre la numérisation et la préservation du patrimoine culturel n’en est encore qu’à ses débuts, mais les plus grandes institutions culturelles du monde s’efforcent de définir un ensemble de meilleures pratiques universelles. Cette année, le Victoria and Albert Museum de Londres s'est associé à la Peri Charitable Foundation pour créer l'initiative de reproduction de l'art et du patrimoine culturel, ou ReACH. Le V & A n’est pas étranger aux problèmes de reproduction: son premier directeur, Sir Henry Cole, a signé en 1867 la «Convention internationale pour la promotion de la reproduction universelle des œuvres d’art», un document promouvant la production et l’échange de moulages de sculptures.

Lors d'une série de cinq tables rondes (organisée par le Smithsonian le 19 juillet), les experts ont débattu de questions difficiles: lorsqu'un objet est facilement reproduit, qu'advient-il de la valeur de l'original? Comment utiliser la numérisation pour préserver les cultures menacées de destruction? Quelles sont les considérations juridiques et éthiques liées à la reproduction?

Metallo, qui a présenté une session à la table ronde du Smithsonian, n'a pas les réponses, personne ne l'a. Cependant, il déclare: «Il s'agit beaucoup moins de créer une réplique d'un objet que de documenter nos collections de manière à les transcrire pour un monde numérique.»

Hollinger revient dans le chapeau Killer Whale qui a permis d’encourager ces discussions pour, sinon une réponse, une observation attentive. «[Les Dakl'aweidi] sentent un lien avec la réplique même si, pour reprendre leurs mots, il ne s'agit que d'un morceau de bois», explique-t-il. "Il commence à construire sa propre vie et sa propre histoire d'une manière unique, même s'il ne s'agit pas d'un objet portant la crête d'un clan."

Peut-être cette simple différenciation est-elle la clé d'un débat qui divise. Les objets reproduits, au lieu de remplacer les originaux, peuvent les conserver et les protéger tout en créant simultanément un nouvel héritage distinctif.

Cette réplique d'un chapeau d'épaulard tlingit suscite un dialogue sur la numérisation