Aucune exposition ne s'est en fait penchée sur le thème des peuples autochtones dans les Caraïbes après 1492. Les peuples autochtones, représentés par les éléments durables de leur culture matérielle, sont contenus dans les musées au moment de la période précoloniale. Encadrer une exposition mettant en valeur la survie et la vitalité contemporaine de ces peuples autochtones est une tâche intimidante. Mais tel est le futur «Taíno: patrimoine et identité autochtones dans les Caraïbes», actuellement en préparation pour le Musée national des Amérindiens du Smithsonian, Gustav Heye Centre, à New York.
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Dans une autre vie - 2008 -, j'ai d'abord abordé les collections archéologiques amérindiennes des musées d'amérindiens et d'histoire naturelle du Smithsonian, qui s'intéressaient à l'histoire des collections elles-mêmes. Comment ces artefacts ont-ils été rassemblés pour la première fois et comment se sont-ils retrouvés au Smithsonian? Quels étaient les contextes politiques, les idéologies derrière la collecte et les forces du marché? À peu près au moment où je fouinais dans les collections, j'ai entendu un membre de la direction du Smithsonian parler du mouvement Taíno à Porto Rico, et je me suis dit: «Comment est-ce possible? Les Indiens de Puerto Rico sont éteints. "
Le terme Taíno a été découvert pour la première fois dans des chroniques espagnoles en 1493. Cela signifiait probablement «de bonnes personnes», bien que le contexte d'origine du mot soit difficile à interpréter.
Les linguistes puis les archéologues du XIXe siècle ont utilisé Taíno pour regrouper les différents peuples de langue arawak des grandes Antilles, des Bahamas et des Îles Vierges. Bien que l'archéologie et les textes historiques témoignent de relations commerciales, politiques et de parenté importantes reliant les communautés autochtones de ces îles, il est extrêmement difficile de comprendre les identités passées de leurs sociétés ancestrales.
Aujourd'hui, Taíno a été adopté par de nombreux habitants des Caraïbes d'origine autochtone comme un terme qui unit leurs expériences historiques et leurs identités culturelles avant et après 1492.
Dans l'exposition à venir, nous avons pris soin de mettre en évidence la diversité du mouvement Taíno d'aujourd'hui et d'utiliser les peuples Taíno (ou simplement autochtones) au pluriel pour discuter du passé précolonial.
Les objets généralement considérés comme les plus emblématiques du patrimoine autochtone des Caraïbes sont ses artefacts archéologiques. Ceux-ci forment un dialogue avec les symboles et les dessins autochtones dans des cavernes et sur des rochers mieux connus des habitants de la région.
Les linguistes puis les archéologues du XIXe siècle ont utilisé Taíno pour regrouper les différents peuples de langue arawak des Grandes Antilles. (Carte créée par Smithsonian Exhibits, 2017) Ces artefacts remplissent les musées nationaux et les collections privées des Caraïbes. Ils contribuent aux imaginaires visuels régionaux (comme des banques d'images pour les tatouages) et fournissent du travail aux artisans qui créent des objets d'artisanat pour les touristes et des contrefaçons pour des collectionneurs ignorants. Ils ont été déployés comme symboles de la résistance au colonialisme et à l'impérialisme, mais aussi pour consolider la compréhension populaire des identités nationales.
Pour de nombreux publics qui considèrent ces artefacts comme faisant partie de leur patrimoine, ils soulèvent de puissantes questions sur l'ascendance et invoquent un sens de l'histoire non résolue concernant la rencontre coloniale entre les peuples européen, africain, autochtone et autres des Caraïbes.
Le mouvement taino
Je n'avais pas imaginé qu'en 2018, j'allais ouvrir une exposition, non seulement sur les legs indigènes des Caraïbes hispanophones, mais également sur le mouvement Taíno. Legacy ne pose pas de problèmes - c'est un sujet acceptable et ne contredit pas le discours officiel qui soutient que la survie des Amérindiens ( indio dans ce contexte) dans les Grandes Antilles était impossible après la colonisation.
D'autre part, le mouvement Taíno, déclaration de la survie des autochtones par le métissage (mélange génétique et culturel au fil du temps), la récupération et la renaissance, était un sujet intimidant pour moi en tant que concepteur d'exposition et conservateur.
Ce mouvement, qui est apparu dans les années 1970, concerne les descendants des peuples autochtones des Caraïbes hispanophones et de sa diaspora américaine, réunis sous l'étiquette Taíno. Ses participants sont organisés en groupes variés, éclairés par des agendas et idéologies sociales différents, bien que souvent imbriqués. Ils établissent des réseaux et échangent des informations lors d'événements en personne, notamment des pow-wows et des retraites spirituelles, et via des plateformes en ligne telles que Facebook. C'est également une communauté de bon sens qui a fait l'objet d'un examen antagoniste de la part de spécialistes qui contestent les revendications de Taínos sur l'identité autochtone.
Avec le temps, j'ai réalisé que malgré la sensibilité de ce sujet, qui heurte les sensibilités et les cadres historiques de certaines personnes à l'intérieur et à l'extérieur de ce mouvement, l'information permettant de donner un sens au patrimoine autochtone est une chose pour laquelle le public, en particulier le public latino-américain, a faim.
Une femme autochtone (probablement Luisa Gainsa) et un enfant près de Baracoa, Cuba, 1919. L'histoire des communautés autochtones de l'est de Cuba se dévoile de plus en plus à mesure que les chercheurs découvrent des archives historiques et des données archéologiques afin de documenter la survie et les adaptations des peuples autochtones. (Photo par Mark Raymond Harrington) 
Ce portrait de 1892 représente un homme qui s'est identifié comme un descendant des peuples autochtones de la Jamaïque. Cette photo a été prise près de Pedro Bluffs, une région de l'île où des chercheurs du Caribbean Indigenous Legacies Project du Smithsonian (le précurseur de l'exposition) se sont adressés à des familles jamaïcaines contemporaines, qui se sont identifiées comme des descendants des peuples de langue arawak de l'île. (Archives anthropologiques nationales, SI) Les peuples autochtones des Caraïbes n’ont jamais vraiment eu une présence historique après 1550. À ce stade, la plupart des récits considèrent que les peuples autochtones sont si peu nombreux, en particulier par rapport à la main-d’œuvre africaine de plus en plus esclave, qu’ils cessent d’exister. Il n’existe pas d’archives papier documentant la campagne et les bois.
Là où la présence autochtone persiste, c’est dans le répertoire et les archives de la mémoire populaire, des histoires de famille, des histoires folkloriques, des traditions régionales et des esprits vivants dans les traditions religieuses des Caraïbes.
Une chose à retenir à propos des Caraïbes, même dans des régions apparemment plus homogènes sur le plan culturel, comme Cuba, la République dominicaine et Porto Rico, est que, malgré sa taille, la région est très diversifiée. Cette variété est compliquée par la créolisation, processus complexe de changements et d'échanges culturels - dans toutes les directions - dans le temps et par des différences microrégionales.
Les économies coloniales, les pratiques de travail et les modes de peuplement des îles ont été variés et ont évolué au fil du temps. Le contrôle et la présence de l'Espagne étaient à la fois réels dans la force de son génocide et symboliques dans sa capacité à maintenir le contrôle et à régler et exploiter efficacement. À titre d’exemple, à Hispaniola (aujourd’hui en Haïti et en République dominicaine), quatre villages autochtones ont été découverts sur la côte en 1556, au cours d’une période au cours de laquelle le recensement officiel avait probablement permis de dénombrer les peuples autochtones en déclin.
Survivre 1492
La survie des peuples autochtones, leur identité et leur culture dans la région après 1492 pourraient être comprises par des formes de positionnement social qui se chevauchent, telles qu'une intégration économique sans trop de mariages intercalaires, un isolement par rapport à l'ordre colonial (hors du réseau) et des mariages mixtes.
Dans la partie orientale de Cuba, les spécialistes trouvent de plus en plus de preuves dans les archives et l'archéologie des peuples autochtones et de leurs quartiers cachés ou intégrés à l'économie coloniale locale, occupant des professions telles que l'élevage de bétail ou la poterie.
Les communautés marrons formées par des Africains et des peuples autochtones fuyant l'esclavage ont été intentionnellement isolées de l'autorité coloniale; la mémoire des ancêtres autochtones est toujours vivante et honorée dans les communautés marronnes jamaïcaines encore en vie. De même, il existe des preuves du mouvement des peuples autochtones des Grandes Antilles vers les Petites Antilles et vers les régions de l’Arawakan d’Amérique du Sud pendant les violences, les épidémies et l’esclavage généralisé du début de la période coloniale.
Les mariages mixtes, font-ils remarquer poliment, font référence aux échanges génétiques et culturels entre les peuples autochtones, africains et européens. L'issue des mariages mixtes ( métissage ) est traditionnellement considérée comme la fin du chemin de l'indianité culturelle.
Le mouvement Taíno, qui ressemble à un aspect du mouvement chicano, affirme au contraire que les métis, les descendants d’ Indios ont le droit de récupérer et de reconstruire cet héritage, qui fait partie intégrante de leur sens de la complétude spirituelle et culturelle.
Trouver des preuves des peuples autochtones dans les archives de la République dominicaine et de Porto Rico nécessite une enquête scientifique approfondie. En République dominicaine, des régions comme San Juan de la Maguana contiennent des histoires autochtones multicouches qui ont des dimensions spirituelles telles que l’invocation du chef vénéré Anacaona (pendu par les conquérants espagnols en 1503).
Alors que certaines villes ou zones dominicaines ou portoricaines sont associées à la réinstallation de communautés autochtones particulières (comme les adeptes d’Enriquillo ou de Natifs de l’île de Mona), la plupart des histoires de famille des participants au mouvement Taíno situent leur identité indio à la campagne. Ces récits décrivent souvent des fermes familiales quelque peu isolées, qui s’appuient principalement sur ce qu’elles ont cultivé ou récolté dans la forêt environnante pour se nourrir, se loger et fabriquer des objets domestiques.
Les visages et autres motifs gravés dans les roches de grottes et de rivières sont courants dans toutes les Caraïbes, offrant ainsi un lien tangible avec les legs indigènes de la région. (Photo par Ernest Amoros) En République dominicaine et à Porto Rico, il est difficile de trouver de la documentation textuelle sur les communautés autochtones ou les groupes de familles. Malgré les découvertes de plus en plus nombreuses de généalogistes de Taíno, parmi lesquelles figurent des registres paroissiaux et d'état civil, la race des ancêtres est indien / o, il s'agit toujours d'un domaine de recherche en émergence qui nécessite une cartographie plus détaillée des groupes de familles et qui est en corrélation avec l'histoire locale.
Alors que dans l'est de Cuba, les chercheurs ont de plus en plus de succès pour découvrir et présenter les preuves de la survie des autochtones au sein de la société coloniale espagnole, je me demande combien de cette histoire peut vraiment être récupérée grâce à des recherches archivistiques et archéologiques. Une grande partie de celle-ci s'est déroulée en dehors du domaine de la documentation. Je ne peux qu'imaginer ce que les Grandes Antilles ont offert socialement aux métis, aux peuples autochtones et aux peuples africains «laissés» sur les îles par la majorité des colons espagnols qui ont émigré vers des terres plus riches en minéraux au Mexique, au Pérou et ailleurs sur le continent dans les années 1530 . Au cours des deux cents années qui ont suivi, les autorités espagnoles ont ignoré l’arrière-pays des îles et leur population, qui échappaient au contrôle racialisé et à l’exploitation pour le travail. Les nouvelles formes de protéines, telles que les porcs et les vaches, offrent de meilleures chances de survie dans les régions reculées où des peuples comme les indiens, les Africains réduits en esclavage et les parias européens se sont échappés.
Malheureusement, il s’agit d’une période critique de l’histoire pour laquelle nous n’avons que très peu de détails; Le docteur Hans Sloan, docteur en médecine, écrit en 1725 sur la Jamaïque britannique qu'il décrit les jardins et les connaissances des plantes des fermiers et des chasseurs autochtones qui avaient été intégrés à la société coloniale. Les peuples autochtones qu'il a décrits étaient
Les indigènes des régions voisines des Caraïbes qui avaient été réduits en esclavage et réinstallés dans les plus grandes Antilles sont eux aussi des ancêtres et font partie de l'histoire de Taíno.
Encadrer l'exposition
Au fur et à mesure que le mouvement Taíno grandissait en nombre, en complexité et en présence publique, il devenait de plus en plus désobligeant de faire une autre exposition d'archéologie dans les Caraïbes sans aborder le mouvement contemporain.
Cette expérience contemporaine est à l'origine même de l'histoire de la région et de l'ensemble des Amériques. En dehors du mouvement, beaucoup l'observent avec des émotions mélangées. L’histoire traditionnelle de la région donne l’impression que le mouvement semble impossible, et pourtant chaque famille semble avoir une identité dans la famille quelques générations en arrière.
En outre, l’héritage de toute la Caraïbe est contesté à plusieurs niveaux; certains craignent que l'adoption d'un sens contemporain de Taíno ne diminue les contributions des ancêtres africains à la culture nationale ou à l'identité personnelle.
C’est vraiment un héritage contesté, et pourtant de nombreux Latinos d’ascendance ethnique / ethnique mixte (c’est-à-dire la plupart d’entre nous) s’intéressent à leurs cultures ancestrales dans le cadre d’un effort visant à réconcilier la violence de la colonisation. Mettre en perspective le mouvement Taíno de manière à respecter les expériences et la compréhension de ses divers participants, et à créer un espace pour que tous les visiteurs puissent reconsidérer le sens de l'ascendance et la pertinence des connaissances autochtones dans le présent, sont devenus le point central de cette exposition.
Quelles sont les limites de l'exposition? Nous contextualisons le mouvement Taíno comme émergeant principalement de la base au sommet, représentant une revendication d'identité indigène enracinée dans une expérience et une conscience campesinos ou rurales, autochtones-métis. Mais il reste peu de place dans l’exposition pour explorer l’utilisation des legs indiens dans les projets de construction de nations par les intellectuels et les institutions des Caraïbes, et l’influence des Indiens symboliques (emblèmes de l’injustice coloniale et de la résistance anticoloniale, ou des symboles de la nation) sur la société. vision du monde et agenda politique des participants du mouvement Taíno.
Nous risquons de sous-estimer le pouvoir de la spiritualité en tant que force clé stimulant la croissance du mouvement Taíno. Pour nombre de ses participants, le mouvement Taíno offre une occasion de récompense spirituelle de renouer avec les ancêtres négligés, les forces du monde naturel et les êtres surnaturels ou les divinités ancestrales et de les honorer. Pour les peuples des Caraïbes qui travaillent avec des esprits autochtones, les ancêtres et les guides spirituels autochtones fournissent des conseils et des avertissements, et peuvent être indispensables pour la guérison ou la résolution de problèmes. Un courant croissant au sein du mouvement Taíno tente également de reconstruire la religion du peuple de langue arawak avant la christianisation.
Ce projet de reconstruction spirituelle consiste à étudier des textes historiques et des études ethnographiques comparatives sur les peuples autochtones historiques et contemporains liés aux peuples Taíno des Caraïbes. Cela implique également des révélations par le biais de rêves et de rencontres avec la nature - des phénomènes appelés méthodes alternatives de connaissance difficiles à analyser par la plupart des spécialistes. Comment une exposition pourrait-elle transmettre efficacement les dimensions spirituelles de l’ethnicité et de l’histoire et le poids spirituel des ancêtres sur le présent?
Enfin, les plans initiaux de l'exposition comportaient une étendue géographique qui a permis aux Grandes Antilles hispanophones de dialoguer avec d'autres régions des Caraïbes telles que la Jamaïque, Haïti, les Petites Antilles et des régions du continent telles que la côte Garifuna d'Amérique centrale. sur les legs indigènes importants et différents. La taille de notre galerie et notre désir de raconter une histoire compréhensible nécessitaient une portée géographique et culturelle plus étroite.
L'exposition, cependant, est novatrice dans son traitement du mouvement contemporain Taíno. Premièrement, son point de départ est la survie des autochtones dans les Grandes Antilles, ce que nous corroborons par la présence durable (mais non inchangée) de gènes, de culture, de connaissances et d’identité autochtones parmi les descendants des peuples Taíno de la région. Deuxièmement, il respecte et dialogue avec les concepts d'indigénéité, de patrimoine et d'identité qui sont articulés par les participants du mouvement Taíno. Il souligne également les lacunes et les privilèges qui existent dans les archives historiques des Caraïbes espagnoles; Alors que la plupart des peuples des Caraïbes vivaient dans un contexte rural avant 1950, l’histoire sociale de la campagne, qui manque souvent d’archives conservées et de culture matérielle, ne devient un domaine d’étude (intermittente) qu’au XXe siècle. Jusque-là, l’histoire de la région est largement le récit des premières conquêtes et colonies, des attaques de pirates, des mouvements de flottes espagnoles, de la construction d’une forteresse et des activités de l’Église.
Enfin, et peut-être plus important encore, l'exposition propose une compréhension plus méticuleuse du métissage qui rend plus explicites l'héritage et les relations entre peuples africains et autochtones, des communautés marrons de la première période coloniale aux guérisseurs contemporains des différentes traditions spirituelles de la région. .
Je me sens profondément chanceux d'avoir participé à un projet fondé sur l'intersection de la race, de l'histoire et de l'identité des Amériques. Il est ancré dans des questions d'ascendance, d'identités multiples et de politiques ethniques liées à des dilemmes universels liés au patrimoine et à l'histoire. «Taíno: patrimoine et identité autochtones dans les Caraïbes» créera de nouveaux paradigmes pour comprendre le patrimoine autochtone dans la construction des identités caribéennes et le rôle des peuples autochtones et de leurs connaissances dans la survie, l'histoire, la spiritualité et la culture des divers peuples de la région.
Une version de cet article a paru à l'origine dans le numéro d'hiver 2017 du magazine du Musée national des Indiens d'Amérique.
