C'était un traité de trop loin. À l'époque, William Henry Harrison, gouverneur du territoire de l'Indiana (qui couvrait aujourd'hui les États de l'Indiana et de l'Illinois), avait maintes fois contraint les Amérindiens, rétrécissant leurs terres et les repoussant plus à l'ouest par des traités ne prévoyant que peu de compensation pour les concessions. En seulement cinq ans, de 1803 à 1808, il avait supervisé 11 traités transférant quelque 30 millions d’acres de terres tribales aux États-Unis.
Mais le Traité de Fort Wayne de 1809 de Harrison - qui cédait environ 2, 5 millions d’acres pour deux cents l’acre - a déclenché un mouvement de résistance.
Le document de Fort Wayne - un morceau quelque peu ignominieux de l'histoire américaine que beaucoup voudraient voir ensevelir à jamais - a été conservé, ainsi que 370 autres traités aux Archives nationales à Washington, DC Le Musée national des Amérindiens du Smithsonian l'a apporté à tous pour voir et étudier, et réfléchir. Le papier fragile est volontairement sous une lumière tamisée et est emballé dans une boîte semblable à celle utilisée pour afficher la Constitution. Cela «vise à montrer à la fois leur importance et le respect que nous devrions avoir pour les traités», déclare le directeur du musée, Kevin Gover (Pawnee).
Le traité de 1809 de Fort Wayne est le septième à être présenté dans le cadre de Nation à Nation: Traités entre les États-Unis et les nations indiennes américaines. Il sera visible jusqu'en janvier 2018.
Quatre tribus - les Delawares, les Potawatomis, les Miamis et l'Eel River - ont signé le traité, également appelé Traité avec les Potawatomis. Mais ils l'ont fait avec une réticence qui a résonné dans les nations indiennes de la région, connues sous le nom de Old Northwest. Certains des Miamis ont déclaré qu'il était temps de "mettre un terme à l'empiétement des Blancs", écrivait Dennis Zotigh (Kiowa / San Juan Pueblo / Indien Santee Dakota), spécialiste de la culture au musée, dans un article publié récemment sur son blog.
Le Traité de Fort Wayne, 1809, est maintenant visible au Musée national des Indiens d'Amérique à Washington, DC (Kevin Wolf / AP Images pour NMAI) Le sentiment de trahison était fort, en particulier parmi les Shawnees non signataires, dirigés par Tecumseh. Il a commencé à lancer des attaques contre les colons blancs, ce qui a intensifié la réaction de Harrison et de ses forces armées. Au début de la guerre de 1812, Tecumseh et ses commanditaires s'étaient joints aux Britanniques pour aider à vaincre les Américains.
Les Potawatomis d'aujourd'hui ont essayé de comprendre la situation de leurs prédécesseurs - et le traité de 1809 n'était que l'un des 40 traités entre la tribu et le gouvernement des États-Unis.
John Warren, président du conseil tribal de la bande de Pokagon de Potawatomi, basée à Dowagiac, dans le Michigan, et plusieurs autres membres du conseil de Pokagon ont assisté à la cérémonie de dévoilement au musée. Pour eux, voir le traité en personne était une entreprise spirituelle, dit Warren.
«Ce traité a suscité beaucoup d’émotion chez tout le monde aujourd’hui, car toucher quelque chose du passé ou voir du passé et où nous en sommes aujourd’hui - je remercie ces personnes de l’avoir signé car je pense qu’elles avaient vraiment la meilleure intention de assurez-vous que nous avons survécu », dit-il.
«Et nous avons survécu grâce aux mesures qu'ils ont prises dans le meilleur intérêt du futur», déclare Warren.
Zotingh dit, lui aussi, senti la connexion. «Je ne peux pas m'empêcher d'avoir le sentiment que vos ancêtres sont ici, dans cette salle», a déclaré Zotingh aux Potawatomis assemblés. Il a joué du tambour et a chanté une «chanson du chef» pour commémorer la mise en lumière du traité.
Diviser et conquérir
Le traité de Fort Wayne - très probablement de par sa conception - semblait opposer tribu à tribu - une stratégie typique de division et de conquête, dit Warren.
Les 2, 5 millions d’acres cédés aux États-Unis couvrent une grande partie du Michigan, de l’Indiana, de l’Illinois et de l’Ohio.
Les Miamis et les Delawares ont les mêmes droits d'utilisation de la région de White River, à condition de se consulter et de se donner leur consentement. Chaque tribu a reçu la même «annuité», un paiement de 500 dollars par an pour la terre qu’elle a abandonnée. La tribu d'Eel River recevait 250 dollars par an et les Potawatomi 500 dollars par an. Un autre article du traité accordait 300 dollars par an à la tribu Wea, dont le consentement était nécessaire pour l’achat de terres. Les Kickapous ont été liés par un traité parallèle et ont reçu 400 dollars par an pour signer le traité de Fort Wayne.
C'est un document simple et court, mais aussi un peu déroutant, même en anglais. Warren pense qu'une grande partie de ce qui a été écrit a été perdue dans la traduction, notamment à cause des différentes langues (l'anglais et les nombreuses langues autochtones) et des points de vue très différents des colonisateurs américains et des Amérindiens.
Le papier fragile est volontairement sous une lumière tamisée et est emballé dans une boîte semblable à celle utilisée pour afficher la Constitution. Cela «vise à montrer à la fois leur importance et le respect que nous devrions avoir pour les traités», déclare le directeur du musée, Kevin Gover (Pawnee). (Kevin Wolf / Images AP pour NMAI) «Tout cela était complètement étranger aux peuples autochtones», a déclaré John Low, professeur agrégé d'études comparatives à l'Ohio State University de Newark et citoyen inscrit du groupe Pokagon. «L'idée de la terre en tant que marchandise pouvant être vendue ou conservée séparément, ou cédée ou vendue: en 1800, c'était quelque chose qui leur faisait encore perdre la tête», dit Low à propos des Indiens.
Un article publié en 1915 par Elmore Barce, avocat et historien, et publié par Indiana University Press, décrit les réunions tenues pour établir l'accord et indique que la réunion s'est rapidement transformée en querelles entre tribus et en diverses demandes adressées à Harrison.
L'article de Barce ne peut être qualifié que de raciste, mais la description des réunions du conseil avant le traité et certains de ses autres faits sont corroborés par d'autres comptes. Environ 1 379 membres des tribus signataires ont participé, tandis que Harrison a dirigé une délégation de 14 personnes. Parfois, différentes tribus ont menacé de se retirer. Les négociations ont duré deux semaines et à la fin, 23 chefs de tribus ont signé leur x marque.
Low dit qu'il est plus important de regarder qui n'a pas signé. Topinabee, le chef de la bande de la région de St. Joseph River (qui devint plus tard la bande de Pokagon), n'était pas un signataire. Winemek, un chef de tribu, mais pas l'un des notables, était le principal signataire de Potawatomi.
Barce a affirmé que le traité avait été négocié de bonne foi et que les Indiens savaient ce qu'ils faisaient. «Les articles n’ont été pleinement examinés et signés qu’après une délibération d’au moins quinze jours. Les termes ont été définis en conseil public, devant la plus grande assemblée d'hommes rouges jamais signée dans un traité dans le pays occidental jusqu'à cette date. Aucune influence indue, fraude ou coercition n'a été exercée - chaque tentative de violence a été rapidement contrôlée par le gouverneur - aucun recours n'a été fait à l'influence perverse de pots-de-vin ou de substances intoxicantes. Lorsque convenu, il a été exécuté sans poser de question », a-t-il écrit.
Une ligne dans le sable
Tecumseh, qui avait été suspicieux dès le début, a eu le sentiment contraire. Pour lui, le traité de Fort Wayne était la ligne dans le sable, dit Low.
Même Barce reconnaît le mécontentement de Tecumseh. En 1810, selon Barce, le Shawnee se rendit à Vincennes (la capitale du territoire de l'Indiana) et rencontra Harrison. S'adressant au gouverneur, Tecumseh a déclaré: "Frère, cette terre qui a été vendue et les biens qui lui ont été donnés ne l'ont été que par quelques-uns. Le traité a ensuite été amené ici et les Weas ont été amenés à donner leur consentement à cause de leur Le traité de Fort Wayne a été conclu sous les menaces de Winnemac (sic); mais à l'avenir, nous sommes prêts à punir les chefs susceptibles de proposer de vendre les terres. "
C'était essentiellement une déclaration de guerre. Certains Potawatomi, y compris Topinabee, et Léopold Pokagon (qui a plus tard assumé la direction du groupe après la mort de Topinabee), se sont alliés à Tecumseh et à son mouvement de résistance, dit Low.
Les choses se compliquèrent au milieu de 1811, alors que Tecumseh menaçait d'unifier les tribus du sud-ouest et de rallier ses tribus du nord-ouest dans sa bataille contre les concessions foncières. En réponse, Harrison mobilisa 900 hommes et se dirigea vers Terre Haute où, en octobre 1811, il construisit le Fort Harrison comme lieu de rassemblement pour les attaques contre les Indiens.
En novembre, certains membres de la force de Harrison quittèrent le fort et campèrent près de Tippecanoe, le village de Tecumseh et de son frère, le prophète. Sous la conduite du Prophète, les Indiens ont attaqué les hommes blancs dans leur camp et tué ou blessé un quart de la force. Mais ils n'étaient pas capables de les chasser. Un jour plus tard, Harrison et ses troupes se rendirent dans le village maintenant déserté - les Indiens s'étant sauvés - et le détruisirent. Harrison a proclamé la victoire à cette soi-disant «bataille de Tippecanoe» et a expliqué ses prouesses dans des communiqués à Washington.
Tecumseh et ses alliés n’avaient cependant pas baissé les bras et avaient renouvelé leurs attaques contre les colons blancs. Au début de la guerre de 1812, les Indiens se joignirent aux Britanniques - un ennemi presque tout aussi répugnant - pour finalement capturer Fort Detroit. Tecumseh - un homme recherché - a ensuite été forcé de fuir au Canada, où il est décédé lors de la bataille de la Thames en 1813.
Des décennies plus tard, en 1841, Harrison monta son statut de héros de guerre à la Maison Blanche. Il mourrait 32 jours plus tard, devenant ainsi le président le plus petit de l'histoire des États-Unis.
Le pardon, pas le mépris
La répression de Harrison contre les Amérindiens a été célébrée par la culture blanche et critiquée par Tecumseh et ses alliés, mais les descendants tribaux pardonnent davantage les ancêtres qui ont choisi de signer le traité.
«À cette époque, c’était une concession que de tenter de rester dans notre pays d’origine, de vivre notre vie et d’espérer que nos générations futures aient une bonne qualité de vie», déclare Warren.
La bande de Pokagon était la seule bande de Potawatomi à être autorisée à rester près de son territoire d'origine le long de la rivière Saint-Joseph dans le Michigan. Ils ont perdu 5, 2 millions d'acres, mais ils sont autrement restés en place, dit Warren.
De nation à nation: les traités entre les nations indiennes américaines et américaines
Nation to Nation explore les promesses, la diplomatie et les trahisons impliquées dans les traités et la conclusion de traités entre le gouvernement des États-Unis et les nations autochtones.
AcheterD'autres bandes de Potawatomi - en vertu du traité de Chicago de 1833 - et d'autres actions ont finalement été chassées de force par l'ouest. En 1838, 100 Potawatomi moururent au cours d’une marche désormais connue sous le nom de Sentier de la mort Potawatomi.
L’acceptation des traités par les Indiens pourrait être considérée comme une sorte de lâcheté ou de passivité.
«Je veux que ces gens mettent nos chaussures ou nos mocassins», dit Warren. «Que ressentiraient-ils si quelqu'un venait et voulait le titre de leur maison aujourd'hui? Et leur mode de vie était menacé par cela. Que feraient-ils? Signeraient-ils un accord dans l'espoir qu'il soit honoré? Et donner des concessions de leur liberté? Du mode de vie qu'ils ont apprécié?
Même si les traités étaient imparfaits, ils représentent toujours un contrat que les nations indiennes peuvent utiliser pour obliger le gouvernement américain à rendre des comptes, dit Low. «Notre droit à l'autodétermination repose sur cette relation de nation à nation», a-t-il déclaré.
Les traités avec les Amérindiens «sont des documents fondamentaux dans l'histoire des États-Unis», déclare Gover. «Sans ces traités, rien n'aurait été possible par la suite», dit-il, ajoutant que tous les Américains - autochtones et non-autochtones - «héritent de leurs obligations, nous héritons de leurs responsabilités et des droits qui sont échangés dans ces traités. ”
Les obligations n'ont jamais pris fin. "Ce qui se passe ensuite est vraiment à nous, " dit Gover.
