Le 2 septembre, depuis la basilique Saint-Pierre, le pape François a lancé un appel pour prendre soin de la Terre. Il a demandé à Dieu d'illuminer "ceux qui détiennent le pouvoir et l'argent pour éviter le péché d'indifférence". Cela survient peu après le tournant décisif de l'année écoulée, lorsque le pape a publié son encyclique papale de 184 pages, sollicitant une action rapide le changement climatique.
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Il peut sembler que son appel aux peuples du monde à agir, et à agir rapidement, sur le changement climatique mondial intervienne tardivement. Mais dans un monde dominé par l’économie de marché, où «croissance» et «développement» sont définis en termes monétaires, la religion joue un rôle incommode et décroissant dans l’arbitrage de cette crise planétaire imminente.
Les messages centraux d'une religion ainsi que son contexte culturel créent une tension importante avec ce problème et jouent en fait un rôle dans la façon dont les praticiens perçoivent le sujet du changement climatique causé par l'homme. Étant donné qu'aujourd'hui et en particulier aux États-Unis, une pratique religieuse est perçue comme une chose que l'on choisit de faire, quelle que soit sa culture, voici une brève carte pour nous aider à comprendre comment la religion et la culture interagissent.
L'émergence de la religion
Dans les sociétés préurbaines traditionnelles, il n’existait pas de marché des religions comme il l’est aujourd’hui. Vivant près de l'environnement et en réponse aux expériences spirituelles d'individus doués - des chamanes, par exemple -, les communautés ont développé des compréhensions, des pratiques et des règles de comportement régissant la relation entre l'humanité et les mondes naturel et spirituel. La «religion» n'était pas séparée des autres aspects de la vie culturelle.
Au fur et à mesure de l'émergence de civilisations plus vastes et plus complexes, les sociétés sont devenues plus stratifiées, ce qui a permis l'émergence d'une classe dirigeante et, partant, d'une classe de prêtres et d'une religion d'État.
Les grandes civilisations de l'ancienne Méso-Amérique, de l'Égypte et du Proche-Orient correspondent à ce modèle, avec une religion étroitement liée au leadership politique, à la vie de cérémonie nationale et à l'architecture monumentale. Plus le gouvernement est puissant, plus il est susceptible d'incorporer la religion pour justifier son existence. En Europe, le «droit divin des rois» a donné une justification religieuse à la monarchie absolue aux XVIIe et XVIIIe siècles.
Un sadhu, ou saint homme, prie au Rajasthan, en Inde. (Giordano Cipriani, Archives du concours de photos Smithsonian.com) Dans ces environnements intellectuellement curieux et savants, aidés par l'avènement de l'écriture, il y avait de la place pour une nouvelle pensée et de nouvelles révélations. Ainsi, à Athènes, à l'époque hellénistique, avec ses dieux olympiens, émergèrent également les stoïciens et leurs opposés les épicuriens, ainsi que des religions et des influences religieuses égyptiennes. Au sein de l'Empire romain, les chercheurs individuels ont eu leur propre rencontre avec l'Ineffable et ont diffusé le message - accumulant parfois des adeptes et créant des religions durables telles que le christianisme, d'autres faisant moins de marques, comme le manichéisme, qui se sont largement répandues siècles et brièvement rivalisé le christianisme, seulement pour disparaître complètement.
Communauté vs religions universalisantes
Parce que ces nouvelles religions ont des caractéristiques très différentes de celles des croyances et pratiques des communautés pré-urbaines (ou non urbaines), les érudits reconnaissent depuis longtemps deux catégories générales de religion: une «religion communautaire» traditionnelle peu ou pas organisée formellement. mais fait partie intégrante des aspects de la vie commune; et les religions plus formelles, ou «universalisantes», qui sont nées de révélations individuelles et sont devenues des institutions avec un large éventail de fidèles.
Dans les religions communautaires, les pratiques et les croyances sont indissociables de la culture du groupe et l'accent est mis sur le maintien de l'équilibre et de l'harmonie - au sein de la communauté et entre celle-ci et les mondes naturel et spirituel. Les myriades de systèmes indigènes du monde entrent dans cette catégorie, des Indiens d'Amérique aux tribus d'Asie du Sud-Est. Les érudits européens ont longtemps refusé de les qualifier de «religion». C'étaient plutôt des «croyances primitives».
Les religions universalisantes sont des religions auxquelles tout le monde peut adhérer, quels que soient leur race, leur sexe, leur classe sociale, leur langue, etc. Ils ont des Écritures (ce qui les rend transportables), ils se concentrent sur le salut individuel et ils ont tendance à avoir des missionnaires ou des prosélytistes qui encouragent les non-adhérents à devenir membres. Le christianisme, l'islam et le bouddhisme sont classés dans cette catégorie.
Peu importe la distinction, il existe un principe de base à l'œuvre: les deux aspects opposés de la nature humaine, l'égoïste et le spirituel. La nature biologique de notre ego est notre «égoïsme» et favorise la préservation de soi et la préservation de la famille; et inclut le plaisir personnel et le gain personnel.
Inversement, la nature spirituelle incorpore notre "désintéressement". En abandonnant les choses - tout, y compris l'ego -, on peut expérimenter sa vraie nature en tant que partie de la Divinité. Ainsi, on peut trouver dans la plupart des religions des avertissements contre le vol, le mensonge, le meurtre, la possessivité et d'autres faiblesses ou actes néfastes et égoïstes. Et en universalisant les religions, le fondateur désigne le chemin que les autres doivent suivre pour parvenir à la réalisation divine.
Malheureusement, la tension entre ces deux aspects du moi rend difficile le suivi de cette voie. D'où «beaucoup s'appellent, peu sont choisis».
La plupart des gens se contentent de respecter ces directives dans une mesure limitée, sans quoi ils se concentrent sur l'éducation de leur famille, leur travail et leur vie ordinaire.
Cependant, chaque grande religion du monde a ses petits groupes qui essaient vraiment de faire ce que le fondateur a demandé: des moines, des nonnes, des yogis, des soufis, des kabbalistes. Ils renoncent au monde pour suivre le chemin. Tout le monde est un laïc. Et c’est ici que la religion institutionnalisée entre et, avec elle, le rôle de la culture.
La trajectoire d'une religion universalisante :
Du fait que les religions universalisantes s'étendent au-delà du groupe central vers des régions et des peuples très éloignés, leur rapport à la culture est très différent de celui des religions communautaires.
Un moine est assis devant une statue de Bouddha à Monywa, au Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Archives du concours de photos Smithsonian.com) La trajectoire va quelque chose comme ça. Un individu expérimente l'Ineffable, puis l'enseigne. Ces enseignements deviennent Écriture ou doctrine. Une organisation formelle survient généralement après le départ de l'enseignant fondateur. Les organisations deviennent alors les médiateurs qui interprètent les enseignements originaux. Les divergences d'interprétation entraînent des divisions au sein de l'organisation et de nouvelles organisations se séparent, nominalement de la même religion mais adhérant à des croyances et des pratiques différentes.
À mesure que la religion se répand, elle se mêle à la culture locale pour donner de nouvelles significations, interprétations et pratiques acceptables pour la population locale. À mesure que les valeurs de ces cultures changent, la religion s’adapte à ces changements (même lentement et à contrecoeur). Dans tous les cas, ces ensembles de croyances et de pratiques influent sur la manière dont les membres abordent les problèmes de la condition humaine - pauvreté, justice sociale, égalité des sexes, justice environnementale, etc.
Ainsi, une religion vieille de plusieurs milliers d'années est différente de ce que ses adeptes pratiquaient au début, en particulier dans les régions extérieures à la patrie d'origine. Le mélange avec les cultures locales, puis l'évolution des valeurs culturelles, des idées et des technologies, ainsi que l'afflux de nouvelles idées venues de l'extérieur, poussent ces changements.
Par exemple, le christianisme - une religion du Moyen-Orient - est arrivé dans les îles hawaïennes dans les années 1820 par l'intermédiaire de missionnaires congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre, où deux siècles plus tôt des protestants d'Angleterre s'étaient plantés pour éviter la persécution religieuse. Pour ces gens de la Nouvelle-Angleterre, le christianisme était inextricablement lié à la culture. Ils ont donc insisté pour que les Hawaïens autochtones portent des vêtements occidentaux, vivent dans des maisons de style occidental, mangent avec des couteaux et des fourchettes et travaillent huit heures par jour. Cela n’avait aucun sens pour les Hawaïens, mais ils ont adopté nombre de ces pratiques sous le commandement strict de l’autorité religieuse, bien que beaucoup se soient efforcés de conserver les pratiques et les croyances de leur propre tradition autochtone.
Religion et modernité
Dans la mesure où la culture a toujours remodelé les religions universalisantes au fur et à mesure de leurs déplacements dans le temps et dans l'espace, les transformations culturelles massives induites par la modernité ont posé des défis beaucoup plus intenses. La tension entre les valeurs de la modernité et les enseignements de la religion est illustrée par les taux de natalité dans les pays catholiques les plus riches. Malgré les avertissements de l'église contre la contraception, le taux de natalité en Italie (où réside le Vatican) est le troisième plus bas au monde. Pourquoi? Parce que dans la société moderne, les enfants sont un fardeau économique, et non le bénéfice économique qu'ils étaient dans une société agraire paysanne.
Aux États-Unis, la passion religieuse qui caractérisait les premiers siècles a commencé à s'estomper au fur et à mesure du passage des économies de l'agriculture à l'industrialisation. Auparavant, l’éthique protestante et le caractère puritain, qui ont alimenté la croissance de l’économie de marché aux 18e et 19e siècles, affirmaient que dans ce monde vide et matériel, nous devions travailler sans relâche pour prouver notre valeur divine.
La gratification devait être remise à plus tard, car elle viendrait dans l'au-delà. En d’autres termes, c’est bien de gagner beaucoup d’argent, mais pas de vivre à l’argent. Au contraire, cette richesse devrait être utilisée pour le bien de la société dans son ensemble. On devrait être frugal.
Mais produire de la richesse par la production de masse (rendue possible par la révolution industrielle) exige également une consommation de masse pour que les produits soient achetés, et la consommation de masse générée par la gratification d'un autre monde semble moins pertinente pour le plaisir de l'ici et maintenant, surtout en tant que revenus Rose.
Avec modération, il n'y a rien de mal à cela. Mais les besoins d'un marché en expansion signifient que les gens doivent acheter plus. Et cela alimentait et était alimenté par le côté égoïste de la nature humaine. Comme le dit un slogan ironique: "Je fais mes courses, donc je le suis".
Les dévots se dirigent vers la prière du coucher du soleil au Yémen. (Abbas Wiswall, Archives du concours de photos Smithsonian.com) Ainsi, non seulement les messages religieux de base sur le non-soi sont-ils la proie des forces culturelles et économiques du moi-même, mais cette tendance est en réalité encouragée comme une valeur positive, même contre laquelle il faut se défendre " hérétiques »qui pourraient suggérer que nous menions tous un mode de vie plus simple et plus durable.
C'est pourquoi, au début du Sommet de la Terre de 1992 à Rio de Janeiro, le président des États-Unis, George HW Bush, a déclaré: «Le mode de vie américain n'est pas à l'ordre du jour. Période."
De plus, les organisations religieuses, comme n'importe quel autre organisme, finissent trop souvent par travailler pour assurer leur conservation au lieu de se concentrer sur la perpétuation du message original. Certains chefs religieux et institutions adoptent des idéologies sociales et politiques qui favorisent l'hostilité envers certains groupes de personnes.
Certains croyants de différentes convictions religieuses se détestent, se battent et se tuent même. Certains chefs religieux sont la proie de la corruption. Etc. L'enseignement original - le chemin de l'altruisme qui peut mener à l'expérience de l'Ineffable - peut avoir du mal à rester à l'avant-plan au milieu de toutes ces forces. Mary Evelyn Tucker et John Grim, deux érudits de Yale, résument cette tension:
«Il faut reconnaître que les religions du monde, par leur intolérance et leurs revendications exclusives de la vérité, ont souvent contribué à créer des tensions entre les peuples, notamment des guerres ou des conversions forcées. Il est également vrai que les religions ont souvent été à l'avant-garde des réformes, comme dans le mouvement syndical, dans le droit de l'immigration, dans la justice pour les pauvres et les opprimés. Les mouvements de non-violence pour la liberté en Inde et pour l'intégration aux États-Unis ont été inspirés par des principes religieux et dirigés par des chefs religieux. ”
Faire face à la responsabilité
Il est évident pour les religions communautaires que le changement climatique serait lié au comportement humain, car elles comprennent un lien humain-environnement clair et causal véhiculé par le monde des esprits. Ainsi, les sherpas des hauts sommets de l'Himalaya et du Paqos dans les Andes attribuent le changement climatique (se manifestant par la fonte des glaciers) à un déséquilibre moral de la société humaine.
Et extrait de la déclaration de Mystic Lake, rédigée par l'atelier sur les changements climatiques tribal organisé par les peuples autochtones Native Homelands à Shakopee, dans le Minnesota:
«Nous avons le pouvoir et la responsabilité de changer. Nous pouvons préserver, protéger et remplir nos devoirs sacrés de vivre avec respect dans cette merveilleuse création. Cependant, nous pouvons aussi oublier nos responsabilités, créer un manque de respect pour la création, causer un désaccord et mettre en péril notre avenir et celui des autres… .Nous nous engageons à mettre au point des systèmes économiques qui favorisent l’amélioration de la vie. Nous nous consacrons donc au rétablissement de la vraie richesse pour tous les peuples. Conformément à nos connaissances traditionnelles, cette richesse repose non pas sur des richesses monétaires, mais sur des relations saines, des relations réciproques et des relations avec tous les autres éléments naturels et êtres de la création. ”
Mais la véritable lumière de l’universalisation de la religion brille. C'est ce que nous voyons se passer maintenant. Le pape François a été le plus visible à cet égard, mais il est loin d'être seul. Le Forum sur la religion et l'écologie à Yale fournit des déclarations sur le changement climatique tirées des religions du monde, y compris de certaines traditions autochtones. Bien que ces déclarations aient des saveurs différentes, les principes de base sont clairement visibles: l’humanité doit agir de manière responsable les uns envers les autres, envers la terre qui nous soutient et envers les générations futures. Ils préconisent une intendance environnementale, une consommation réduite et un appel à vivre plus facilement. Ils exhortent les habitants de la Terre et leurs gouvernements à agir.
De la déclaration bouddhiste:
«Au lieu d'une économie axée sur le profit et nécessitant une croissance permanente pour éviter l'effondrement, nous devons évoluer ensemble vers une économie offrant un niveau de vie satisfaisant pour tous, tout en nous permettant de développer notre plein potentiel (y compris spirituel) en harmonie avec la biosphère. qui soutient et nourrit tous les êtres, y compris les générations futures. "
De la déclaration hindoue:
«La survie même de l’humanité dépend de notre capacité à effectuer une transition de conscience majeure, d’une importance égale à celle des transitions antérieures de nomade à agriculture, agricole à industrielle et industrielle à technologique. Nous devons faire la transition vers la complémentarité au lieu de la concurrence, la convergence au lieu d'un conflit, le holisme au lieu de l'hédonisme, l'optimisation au lieu de la maximisation. "
De la déclaration islamique:
«Notre espèce, bien que sélectionnée pour être un gardien ou un steward (khalifah) sur la terre, a été la cause d'une telle corruption et dévastation que nous risquons de mettre fin à la vie telle que nous la connaissons sur notre planète. Le rythme actuel du changement climatique ne peut être maintenu, et le bel équilibre de la Terre (mīzān) pourrait bientôt être perdu. Alors que nous, êtres humains, sommes tissés dans le tissu de la nature, ses dons nous sont destinés à être savourés… Mais notre attitude à l’égard de ces dons a été à courte vue et nous en avons fait l’abus. Que diront les générations futures de nous, qui leur laissons une planète dégradée comme notre héritage? Comment allons-nous faire face à notre Seigneur et Créateur? "
De la déclaration évangélique chrétienne:
«Les chrétiens, notant que le problème du changement climatique est en grande partie d'origine anthropique, se rappellent que, lorsque Dieu a créé l'humanité, il nous a demandé de gérer la planète et ses créatures. Le changement climatique est la dernière preuve de notre incapacité à faire preuve de bonne gouvernance et constitue une opportunité cruciale pour nous de faire mieux. ”
Des quakers:
«Nous reconnaissons les liens entre le changement climatique et l'injustice économique mondiale ainsi que des niveaux de consommation sans précédent, et nous remettons en question les hypothèses de croissance matérielle illimitée sur une planète aux ressources naturelles limitées… .Nous cherchons à nourrir une société humaine mondiale qui privilégie le bien-être des gens au-dessus du profit et vit dans de bonnes relations avec notre Terre; un monde pacifique avec des emplois valorisants, de l'air et de l'eau propres, des énergies renouvelables et des communautés et des écosystèmes sains et prospères. "
Le changement climatique est confronté à une confrontation radicale entre la culture qui a produit la richesse et le confort et les traditions religieuses qui nous ont appris à travailler de manière désintéressée à l’ensemble de la création. C'est pour cette raison que les récentes remarques du pape François lui ont valu la distinction douteuse de «Personne la plus dangereuse du monde». Ce qui était à l'origine une doctrine religieuse est devenu une hérésie culturelle.
Mais comme le note la Déclaration islamique, «Si chacun de nous offre le meilleur de ses traditions respectives, nous pouvons encore trouver un moyen de surmonter nos difficultés». Il appartient à chaque individu de suivre l'exhortation du Pape et de tous les grands penseurs religieux de le monde et rassembler nos cœurs et nos esprits pour que cela se produise.
