«Notre plan de navigation n’est pas durable.» C’est ce que disent Nainoa Thompson, navigateur du canoë hawaïen Hōkūleʻa, qui expliquait pourquoi ce canoë entreprenait actuellement son tour du monde: le «plan de navigation» de la modernité est en train de détruire notre capacité à vivre sur cette Terre, et le moment d'agir est venu. En tant que microcosme de la Terre, le canot qui voyage est un modèle et une métaphore parfaits de la vie sur cette planète. Il existe même un proverbe hawaïen, "Le canoë est une île, l’île est un canoë". Les mêmes principes s’appliquent dans les deux cas, et pour la Terre dans son ensemble: nous sommes limités à un navire, sans autre endroit où aller. Ce que nous avons est tout ce que nous avons. Comment pouvons-nous le rendre durable?
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Le navigateur utilise à la fois les étoiles devant et les étoiles derrière pour définir son cap. Si nous voulons comprendre où nous allons, nous devons également regarder d’où nous venons, afin de comprendre le plan de navigation que nous avons. Comment sommes-nous arrivés là où nous sommes maintenant? Et comment changeons-nous de cap?
Dans le passé, tous nos ancêtres ont utilisé les connaissances et la sagesse acquises au fil des générations pour comprendre comment vivre dans des environnements spécifiques en utilisant divers moyens technologiques, sociaux et culturels. Ils ont compris leur dépendance vis-à-vis de la Terre et de ses habitants et ont cherché à assurer l'abondance pour l'avenir.
La Réforme protestante, les Lumières et la Révolution scientifique ont changé la façon dont le monde occidental se comprend et comprend ses relations avec la Terre. Au début de la révolution scientifique, il était important de séparer la science et la pensée intellectuelle des contraintes idéologiques de l'Église. Mais à partir de là, une nouvelle tradition de raison et de rationalité s'est installée. On pourrait présumer qu'être «rationnel» est une bonne chose. Malheureusement, le type spécifique de rationalité - que j'appelle rationalité avec un petit «r» - est la racine de notre problème.
"Le soi humain authentique a été défini non pas comme faisant partie du domaine naturel, physique ou biologique (...), mais nettement séparé de ces domaines." (Collections du Concours de photos annuel Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Selon le nouveau modèle intellectuel, la raison devait être exempte de toute influence «corruptrice» - pas seulement des forces politiques et économiques, mais également des émotions, de l'imagination et des valeurs humaines. Dans ce cadre, toutes les formes de philosophie et de recherche spirituelle, ainsi que les arts et la littérature, ont été jugées «non scientifiques». Seule celle qui pouvait être validée empiriquement ou prouvée mathématiquement tombait dans le domaine de la science et de la raison.
C’était un objectif important à l’époque, mais cela aurait dû être un tremplin plutôt que le point final des méthodes acceptables de recherche du savoir. L'élévation de cette forme de «rationalité» a eu un impact énorme sur la scission entre science, culture et nature, qui peut être directement liée à nos crises environnementales actuelles.
Comme le dit le philosophe de l'environnement Val Plumwood, la raison était censée caractériser l'authentique humain, créant «la séparation, le clivage ou la discontinuité prétendument vifs entre tous les humains et le monde non humain, et le clivage similaire dans le soi humain». est devenu défini non pas comme faisant partie du domaine naturel, physique ou biologique (ou au mieux comme une partie spéciale et distincte), mais nettement séparé de ces domaines. La nature n’est pas seulement étrangère et opposée à l’humanité, elle est généralement hostile et inférieure.
Le résultat est ce que Carolyn Merchant, spécialiste de l'environnement, a appelé «La mort de la nature» et des sociologues tels que Max Weber et Theodor Adorno ont appelé le «désenchantement du monde». manipulation et appropriation: la nature est le collaborateur esclave supprimé - une simple ressource ou un facilitateur transparent de projets », écrivait Plumwood en 2009. Lorsque la révolution industrielle prit de l'ampleur à la fin du XVIIIe siècle, il était essentiel que la nature ne soit pas comprise comme telle. animer, mais des matières premières pour la production de masse.
"Partout dans le monde, les cultures se sont développées en développant des connaissances systématiques sur la plantation, la chasse, la météo et le climat ..." (Collections du Concours de photos annuel Smithsonian.com, Trey Carr) Cette «rationalité» a également introduit le modèle de l'Homo economicus: l'homme économique. Plutôt que de se concentrer sur la communauté, l'homme économique cherche à faire tout ce qui est en son pouvoir pour maximiser ses avantages personnels. C'est ce qu'on appelle le «rationalisme économique» et constitue le fondement de la théorie économique la plus moderne. La tragédie de la Chambre des communes de Garrett Hardin en est le meilleur exemple.
Bien entendu, les Européens n’ont jamais eu la prétention unique de disposer d’un savoir systématique. Les cultures, partout dans le monde, se sont maintenues en développant des connaissances systématiques sur la plantation, la chasse, la météo et le climat, les conditions environnementales, la médecine et les soins de santé, la navigation et l'ingénierie - la liste est longue. Alors, pourquoi ne s'agit-il pas de «science»? La réponse courte est: parce que le discours sur la rationalité nous dit qu'ils ne le sont pas - parce qu'ils ne sont pas issus de la tradition européenne de la raison. C'est toujours l'héritage du colonialisme que les modes de vie traditionnels, les conceptions du monde et les conceptions sont considérés comme arriérés et irrationnels, voire païens. Cette façon de penser colore encore notre vision du monde et notre acceptation de ce qui est savoir et de ce qui ne l’est pas.
Mais il y a aussi, venant des Lumières, la trajectoire parallèle de la rationalisation des droits de l'homme: se demander pourquoi un homme devrait avoir le pouvoir sur un autre, rejetant le droit divin des rois en faveur de la démocratie, conduisant au rejet de l'esclavage et du colonialisme, et en produisant le discours toujours plus large des droits civils. La progression des droits de l'homme a été un élément crucial et remarquable de l'évolution de l'humanité. Tout comme la rationalité était nécessaire pour se libérer de la tyrannie intellectuelle de l'église, les droits de l'homme sont nécessaires pour mettre fin aux autres formes de tyrannie.
Mais il a également apporté ses propres problèmes directement liés à la crise climatique actuelle. Les droits de l'homme ont renforcé la focalisation moderne sur l'individu. Chacun de nous a des droits inaliénables. Nous n'avons aucune responsabilité inaliénable. Le lien entre «droits» et «rentabilité» résonne profondément dans notre société aujourd'hui: certains, même peut-être de nombreux Américains, ont le sentiment que nous avons le droit de gagner le plus d'argent possible et qu'aucune loi ou réglementation ne devrait s'y substituer. le chemin.
"Tous nos ancêtres auraient trouvé cela horrible s'ils pouvaient nous voir maintenant. Comme il ignore ce sur quoi repose notre survie même, ce n'est en fait pas du tout rationnel." (Collections du concours de photos annuel Smithsonian.com, Ariful Haque) La culture moderne telle que nous la connaissons a véritablement émergé aux États-Unis peu après le début du XXe siècle. Alors que l'industrialisation battait son plein et que les gens se déplaçaient de plus en plus des zones rurales vers les zones urbaines, la transformation culturelle que nous appelons maintenant la «modernisation» a commencé à se produire. Des écrivains tels que Virginia Woolf et d'autres ont noté au début des années 1900 que le caractère humain avait changé. «L'essor de la production de masse et de la consommation élevée a commencé à transformer la vie de la classe moyenne elle-même», a écrit Daniel Bell, sociologue éminent de Harvard, remplaçant l'éthique protestante par un «hédonisme matérialiste».
Cette nouvelle culture se distinguait par le fait qu’elle n’était pas liée aux valeurs traditionnelles de la famille ou de la communauté, à la religion au sens conventionnel du terme, ni même à la démocratie. Comme le dit l'historien William Leach, «les traits cardinaux de cette culture étaient l'acquisition et la consommation comme moyen d'atteindre le bonheur; le culte du nouveau; la démocratisation du désir; et la valeur monétaire en tant que mesure prédominante de toute valeur dans la société. "
Néanmoins, cette nouvelle culture a maintenu la position de ses antécédents occidentaux en s'assimilant à la civilisation, ce qui implique que tout le reste est non civilisé. Avec la fin de la Seconde Guerre mondiale, cette culture s'est répandue dans le monde entier sous la forme de «développement», un programme visant ouvertement à élever le niveau de vie dans les pays pauvres et à réussir de manière significative. Mais, soit de manière fortuite ou secrète, comme vous voudrez bien le croire, lier le reste du monde à une économie de marché qui ne cesse d’accélérer l’exploitation rapide du monde naturel.
Cela a été une transformation incroyablement rapide, incroyablement radicale et incroyablement destructrice. Ce qui est clair, c’est que la vision du monde qui est communément acceptée comme «rationnelle» aujourd’hui est en réalité le résultat de forces historiques, culturelles et économiques spécifiques, et non d’un produit naturel de la recherche intellectuelle.
En fait, cette vision du monde n’est pas du tout «rationnelle». Val Plumwood, militant écologiste, affirme que le fait que cette soi-disant pensée rationnelle soit centrée sur l'être humain «ne sert ni les intérêts des hommes ni des non-humains, il est même dangereux et irrationnel». Cela nous empêche de comprendre «notre enracinement dans et dépendance vis-à-vis de la nature », déformant« nos perceptions et nos encadrements de manière à nous rendre insensibles aux limites, aux dépendances et aux interconnexions d'un genre non humain ». Nous sommes devenus incapables de« nous considérer comme faisant partie des écosystèmes et de comprendre comment la nature soutient nos vies … Cet échec ", a-t-elle déclaré, " est à l'origine de nombreuses catastrophes environnementales ... "
Il a favorisé une idéologie d'exploitation environnementale qui était jusque-là inconnue et même anathème pour la plupart des peuples de la Terre. Tous nos ancêtres auraient trouvé cela horrible s'ils pouvaient nous voir maintenant. Comme il ignore ce sur quoi repose notre survie même, il n’est en fait pas du tout rationnel. Dan Wildcat, auteur du livre Red Alert! Sauver la planète avec le savoir autochtone, appelle cela le chemin de «l'auto-résiliation».
"La vraie rationalité examine de près la science de notre mode de vie et de ce qui se passe sur notre planète." (Collections du Concours de photos annuel Smithsonian.com, Gautam Basu) Je veux proposer la rationalité avec un R. capital. Cette forme de rationalité récupère les connaissances, les idées et la sagesse qui ont été jetées dans les Lumières et la révolution scientifique. Parce que nous savons que nous ne pouvons plus porter ces œillères.
La rationalité n'accepte pas une consommation en expansion infinie, basée sur la conviction que lorsque tout sera fini, nous trouverons une solution. C'est un château fait de sable, ou comme l'appelle Wildcat, cela s'appelle «poser des fondements destructeurs». La rationalité n'implique pas de polluer notre propre nid afin que nous puissions réduire les coûts à court terme. De plus, la rationalité n'implique pas que les valeurs et l'expérience humaines soient considérées comme «non scientifiques» et ne relèvent donc pas du domaine des données qui mérite une attention particulière. C'est l'idéologie, pas la rationalité.
La vraie rationalité examine attentivement la science de notre mode de vie et de ce qui se passe sur notre planète. Il examine globalement notre monde et notre identité ainsi que notre expérience du monde. Il pose des questions sur la manière dont nos valeurs reflètent notre interconnexion avec et notre dépendance aux autres êtres. Elle ne cherche pas seulement une rationalité détachée, mais un sens transcendant. Et cela informe nos pratiques culturelles en conséquence.
Tout cela pour dire: la culture est la cause du changement climatique - y compris la culture de la science. Si nous voulons agir contre le changement climatique, nous devons nous attaquer à ce problème sous l'angle de la culture - en utilisant la science. Et voici où intervient le voyage Hōkūleʻa.
Dans les cultures traditionnelles du monde, la sagesse s'est développée à partir d'observations minutieuses et d'expériences vécues dans des endroits sur plusieurs générations. Aujourd'hui, les scientifiques commencent à reconnaître que «l'étude» à long terme de leurs paysages et de leurs écosystèmes par les peuples autochtones a produit des connaissances précieuses, leur période d'observation n'étant pas de cinq ou dix ans, mais de plusieurs générations.
Plus important encore, les cultures traditionnelles produisent la sagesse nécessaire pour assurer la survie. Ils comprennent que nous faisons partie de la Terre et en dépendons, et que nous dépendons les uns des autres et de toutes les nations d'êtres qui habitent cette terre. Et ils pensent vers l'avenir et planifient en conséquence.
"L’indigénéité inclut également un sens de la gérance et de la responsabilité ..." (Collections du Concours de photos annuel Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Au lieu de plus de modernité ou de post-modération, nous avons besoin de ce que nous pourrions appeler «l'indigénéité». Tous nos ancêtres étaient autochtones une fois, quelque part. L'indigénéité est une manière d'être dans le monde: être autochtone dans un lieu signifie avoir une connaissance approfondie, une compréhension et une connexion à ce lieu. L’indigénéité comprend également le sens de l’intendance et la responsabilité de gérer ce lieu et de travailler avec respect avec ses habitants non humains. Avant de s’éloigner de la société agraire créée par la révolution industrielle, la plupart des habitants de cette planète avaient conservé un certain degré d’indigénéité selon cette définition.
Ce n'est pas une notion romantique. Le romantisme était en effet une réaction du XIXe siècle contre la culture de la raison, mais les temps ont changé. Au lieu de cela, nous avons besoin de ce que Dan Wildcat appelle «le réalisme autochtone». Nous avons la science, c'est bon, c'est fort, c'est puissant. Nous avons une technologie qui peut être utilisée à bon escient ou non. Et nous avons des valeurs culturelles traditionnelles pour nous dire ce qu'est la sagesse. Il est temps de les mettre tous ensemble.
Il n’est pas «romantique» de dire que nous sommes interconnectés avec la Terre et que nous faisons partie de celle-ci: utiliser l’expression lakota «tous mes parents» pour désigner le sol, les roches, l’eau, l’air, les plantes et les animaux. Ceci est la science. Nous ne faisons qu'un avec notre environnement. La frontière entre nos corps et nos environnements n’est pas seulement perméable, mais un flou de mouvement lorsque des composants de la Terre, de l’Air, de l’Eau et du Feu se répercutent en nous. Nous participons et contribuons au cycle hydrologique, à la circulation atmosphérique, au cycle des nutriments et au cycle minéral. Nous incarnons et revenons aux règnes animal, végétal et minéral. Nous sommes ce que nous mangeons, buvons et respirons, et nous partageons ces éléments avec le reste de la Terre. Même notre ADN nous dit que nous sommes liés à toutes les autres espèces de la planète. L'expression lakota «tous nos parents» devient une réalité scientifique lorsque nous considérons cela. Et si nous considérons le monde comme des «parents» plutôt que des «ressources», nous le traiterons différemment.
"Ce n'est pas" romantique "de dire que nous sommes interconnectés avec la Terre et que nous en faisons partie ..." (Collections du Concours de photos annuel Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Maintenant, qu'est-ce que le canot de voyage nous enseigne sur la vie «rationnelle» dans le monde? En nous rappelant que «le canoë est une île, l’île est un canoë», nous pouvons aller encore plus loin dans la réflexion sur la façon de vivre sur cette Terre. J'ai résumé cela en cinq valeurs.
- ' Ike (Connaissance, Visée): C’est la composante intellectuelle: la science, l’expérience, mais aussi la perspicacité et la sagesse. C'est une chose de savoir intellectuellement comment naviguer, par exemple, et une autre chose d'être un navigateur expérimenté ou un maître.
- Po'okela (la poursuite de l'excellence): il s'agit de l'effort individuel qui fait le succès, mais aussi de l'aspect technologique: il a fallu des guildes d'artisans pour construire un canot de voyage et pour que le navire survive au voyage, à la finition être excellent.
- Kuleana fait référence à votre domaine de responsabilité, mais également aux droits. Ces deux vont ensemble. Si nous assumons tous nos responsabilités, tout se fait.
- Pono signifie agir de manière équilibrée, non seulement sur le plan social mais aussi sur le plan cosmique. C'est faire la bonne chose dans n'importe quelle situation, même si cela est à votre désavantage personnel.
- Mālama signifie «prendre soin de». Prenez ce qui est de votre responsabilité et faites-le prospérer. Guérir quand il faut guérir. Surtout, nous devons prendre soin du navire qui nous transporte. D'où le nom du voyage mondial de Hōkūleʻa: «Mālama Honua - prends soin de la Terre».
Bien sûr, tout cela fonctionne mieux avec aloha - une bonté compatissante et affectueuse. Et c’est peut-être là que la culture de l’individualisme a son maillon le plus faible. Mais comme pour toutes ces valeurs, il peut être récupéré si nous acceptons que nous sommes tous dans le même bateau.
Aujourd'hui, avec l'interconnectivité mondiale et les problèmes environnementaux mondiaux, dont le changement climatique est de loin le plus important, la Terre est le canot, la Terre est l'île. Ce n'est pas juste une métaphore. Et nous devons pratiquer ces cinq valeurs qui ont permis la survie dans le canoë et sur les petites îles. Il est temps que nous remplacions la valeur de l'intérêt personnel par les valeurs de la vie et du travail en commun. Il est temps de promouvoir une culture qui unit la science à la sagesse. Sinon, nous sommes perdus.
La connaissance devrait consister à mettre en pratique nos meilleures valeurs et non à donner à chacun la liberté - et l'incitation - de poursuivre ses propres intérêts aux dépens des autres. Si l'Anthropocène nous dit quelque chose, c'est que l'âge de l'individu est terminé. Nous sommes tous dans le même bateau, et ce bateau est de plus en plus petit, plus étanche et de plus en plus rempli de déchets. Et ce n'est tout simplement pas rationnel.
