Poignardé, brûlé, noyé, étranglé, pilonné, enterré vivant. Ce ne sont là que quelques exemples des nombreuses façons dont les humains ont été sacrifiés au cours de leur histoire au cours de leur histoire. Ces personnes ont perdu la vie par respect pour une divinité supérieure pour diverses raisons: assurer des cultures fertiles, suivre les maîtres dans la vie après la mort, apporter la pluie.
Cependant, les victimes appartenaient souvent à une classe inférieure, à des esclaves ou à des captifs de communautés voisines, et leur mort était souvent entraînée. Les auteurs des actes étaient généralement l'élite sociale. Ces faits suggèrent tous une possible motivation plus sombre pour le sacrifice humain: maintenir certaines personnes au sommet de l'échelle sociale et d'autres au bas.
Cette idée, connue sous le nom d’Hypothèse de contrôle social, a été popularisée à la fin des années 90 par l’étude du sacrifice humain dans les premières cultures américaines. Maintenant, une nouvelle étude, publiée aujourd'hui dans Nature, ajoute à l'évidence que l'hypothèse pourrait être correcte. En utilisant des méthodes statistiques, une équipe de chercheurs néo-zélandais a montré que le sacrifice humain aurait pu jouer un rôle crucial dans la consolidation des couches de statut social qui ont donné naissance à de nombreuses sociétés complexes.
Dans ces premières cultures, le sacrifice était un outil pour terroriser les masses, explique l'auteur principal de l'étude, Joseph Watts, un étudiant diplômé de l'Université d'Auckland. "Cela a fourni une justification surnaturelle à la punition", explique-t-il sur son site internet.
La Grèce antique est l’une des nombreuses cultures dans lesquelles des sacrifices humains et animaux ont été accomplis lors de l’enterrement de membres vénérés de la société, comme le montre une gravure de Heinrich Leutemann. (Stefano Bianchetti / Corbis) La nouvelle étude porte sur les cultures austronésiennes, un groupe de peuples partageant une langue racine commune originaire de Taiwan. Au cours de l'histoire, ces personnes se sont diversifiées et se sont répandues en Asie du Sud-Est et en Océanie, ainsi qu'à Madagascar. Beaucoup ont pratiqué le sacrifice humain, y compris près de la moitié des 93 cultures étudiées par Watts et ses collègues.
Le mode et les rituels entourant les cérémonies différaient toutefois énormément entre les personnes qui les pratiquaient.
Par exemple, sur l’île de Shortland, près de la Papouasie-Nouvelle-Guinée, un sacrifice humain serait nécessaire pour la construction d’une maison commune. La victime serait placée dans un trou puis écrasée sous le poids d'une perche tombée dans la fosse.
Un autre groupe, les Melanau du nord de Bornéo, lierait les mains de plusieurs esclaves au mausolée de leur maître récemment décédé. Abandonnés là-bas, les esclaves mourraient d’exposition et serviraient vraisemblablement leur maître dans l’après-vie.
Les chercheurs ont étudié de tels récits en utilisant des documents historiques principalement du 19ème siècle. Ils ont pris soin de n’examiner que les périodes antérieures à l’introduction par les étrangers des grandes religions du monde, telles que le christianisme ou l’islam, et de moderniser les communautés.
En utilisant des informations linguistiques, les chercheurs ont créé un arbre phylogénétique, une carte de branchement compliquée du type le plus souvent utilisé pour montrer l’interconnectivité des espèces au fil du temps. Mais au lieu de créatures, ils ont tracé l’évolution des cultures austronésiennes.
Ils ont également orné l'arbre avec deux détails clés pour chaque communauté: le degré de stratification sociale et le fait que les gens aient ou non pratiqué le sacrifice humain. Puis vint le calcul.
Les chercheurs ont appliqué une méthode statistique à leur arbre pour dégager des modèles et examiner la relation entre la stratification sociale et le sacrifice humain au fil du temps. Cela a permis de déterminer si les cultures qui constituaient une élite sociale pratiquaient également le sacrifice humain et inversement. La méthode a également aidé les chercheurs à établir directement le lien de cause à effet, en déterminant laquelle venait en premier: le statut social ou le sacrifice humain.
Les résultats montrent que le sacrifice humain peut avoir contribué à renforcer les différences de statut social. Si une société pratiquait le sacrifice humain, il était peu probable que la stratification sociale diminue et que les individus retournent dans une société dans laquelle tout le monde était un égal sur le plan social. Le modèle a également montré que la pratique du sacrifice humain avait peut-être contribué à accélérer le développement et la séparation entre différents niveaux de statut social.
Les résultats renforcent l'idée selon laquelle le sacrifice humain instille la peur et démontre en même temps le pouvoir de l'élite, déclare Watts. Ce système aurait pu être un des premiers moyens de construire et de maintenir le pouvoir, ce qui a été une étape dans le développement de sociétés complexes et de systèmes politiques plus formels.
Le modèle suggère également que le sacrifice humain n'était pas si important pour faire la transition d'une société égalitaire à une société stratifiée. C'est parce que, dit Watts, "si le sacrifice humain est utilisé pour maintenir le pouvoir social, il doit y avoir un pouvoir de départ."
«Ces effets ne sont pas extrêmement puissants, mais ils sont cohérents», déclare Mark Pagel, biologiste de l'évolution à l'Université de Redding, qui n'a pas participé à l'étude. Bien que les résultats confirment le rôle du sacrifice humain dans la stratification sociale, il pourrait y avoir des exceptions à cette tendance.
Le sacrifice humain, cependant, aurait pu être une technique efficace pour maintenir le pouvoir dans certaines sociétés, explique Pagel. «Imaginez que vous viviez dans une société très stratifiée et que les« gagnants », ou soi-disant élites, de cette société, à certaines occasions, ne feraient que prendre quelqu'un dans la rue et le sacrifieraient», dit-il. C'est une tactique efficace pour avertir les gens que l'élite est puissante et pour les amener à respecter la ligne. «Cela ne signifie pas que le sacrifice est juste ou juste, mais cela sert à contrôler une société», dit-il.
Watts note que de nombreux rituels entourant les sacrifices semblaient viser le gore maximum - certaines cérémonies retardant le moment de la mort pendant plusieurs heures. «Ce n'est pas juste une question de tuer efficacement. Il y a plus que ça », dit-il. "La terreur et le spectacle [de l'acte] ont été maximisés."
Hans Schärer a décrit un exemple de ce rituel dans la société Ngaju dans Ngaju Religion: La conception de Dieu chez un peuple du Bornéo du Sud: "Il commence vers le coucher du soleil et dure jusqu'au lever du soleil. Tous les participants dansent autour de l'esclave et le poignardent lances sacrées, poignards, épées et sarbacanes… Au lever du soleil, il reçoit le coup de grâce et s'effondre mourant dans son propre sang. "
Reste à savoir si les résultats de cette étude vont au-delà du peuple austronésien. Les motivations pour le sacrifice humain variaient beaucoup d'une culture à l'autre, mais beaucoup ont montré des liens similaires avec la hiérarchie sociale, dit Watts.
Par exemple, des scientifiques ont déterminé que la tombe d'un aristocrate avait été enterrée avec près de quatre douzaines de victimes de sacrifices humains ainsi qu'une mine d'artefacts précieux. Et il est bien connu que les anciens Égyptiens ont des esclaves enterrés de la même manière aux côtés de dirigeants décédés.
Cependant, en Amérique centrale et en Amérique du Sud, «les Mayas, les Aztèques et les Incas, ainsi que d’autres sociétés du Nouveau Monde, ont célébré la capture et le sacrifice de dirigeants et d’autres personnalités jouissant d’un statut élevé», explique John Verano, anthropologue à l’Université Tulane. Parmi ces peuples, le sacrifice humain a peut-être servi un objectif différent.
Pour beaucoup de sociétés, cependant, «la stratification sociale a probablement été l’une des premières étapes de la complexité sociale», déclare Watts. «À ces débuts, le sacrifice humain jouait un rôle crucial dans la construction et le maintien de structures sociales.»
