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Comment ressusciter une langue perdue

Il y a des décennies, lorsque David Costa a commencé à percer le mystère de Myaamia, la langue de la tribu de Miami, c'était comme si on cherchait un iceberg invisible. Il n'y a pas d'enregistrements sonores, pas de locuteurs de la langue, pas de collègues linguistes engagés dans la même recherche - en bref, rien qui pourrait attirer son attention de manière évidente, comme une grande tour de glace sortant de l'eau. Mais avec quelques chasses, il découvre des restes étonnants cachés sous la surface: des documents écrits couvrant des milliers de pages et des centaines d'années.

Pour Daryl Baldwin, un membre de la tribu qui a perdu tous les locuteurs natifs, la langue n'était pas un iceberg insaisissable; c'était un vide béant. Baldwin a grandi avec la connaissance de son héritage culturel et de quelques noms ancestraux, mais rien de plus important sur le plan linguistique. «Je pensais que connaître ma langue approfondirait mon expérience et ma connaissance de cet héritage que je revendique, Myaamia», déclare Baldwin. Au début des années 1990, Baldwin a donc repris ses études en linguistique afin de mieux comprendre le défi auquel il était confronté. Sa recherche a eu un moment fortuit - la thèse de doctorat de Costa sur la langue a été publiée en 1994.

Unis par leurs travaux sur la langue en voie de disparition, Costa et Baldwin sont maintenant bien préparés pour la ressusciter. Jusqu'à présent, Costa, linguiste et directeur de programme du Bureau de recherche sur les langues du Centre Myaamia, a consacré 30 ans de sa vie à ce projet. Il prévoit qu'il faudra encore 30 ou 40 minutes avant que le puzzle ne soit terminé et que tous les documents historiques de la langue soient traduits, assemblés numériquement et mis à la disposition des membres de la tribu.

Le travail de Costa et Baldwin fait lui-même partie d'un casse-tête beaucoup plus vaste: 90% des 175 langues amérindiennes qui ont réussi à survivre à l'invasion européenne ne comptent aucun enfant. À l'échelle mondiale, les linguistes estiment que près de 90% des 6 000 langues de la planète disparaîtront ou deviendront gravement menacées dans un siècle.

«La plupart des travaux linguistiques sont encore du travail de terrain avec des locuteurs», explique Costa. «Quand j'ai commencé, les projets comme le mien [qui utilisent exclusivement du matériel écrit] étaient plutôt rares. Malheureusement, ils vont devenir de plus en plus courants à mesure que les langues commencent à perdre leurs locuteurs. "

David-Costa.jpg David Costa, linguiste et directeur de programme pour le Bureau de recherche sur les langues du Centre Myaamia, a consacré 30 ans de sa vie à revitaliser Myaamia. (Centre Myaamia)

Malgré la menace d'extinction linguistique, malgré l'histoire brutale du génocide et des renvois forcés, c'est une histoire d'espoir. Il s'agit d'inverser le temps et de rendre visible une fois de plus ce qui a sombré sous la surface. C'est l'histoire de la façon dont une langue en train de disparaître est revenue à la vie - et de la façon dont elle entraîne d'autres langues perdues.

Les habitants de Miami vivaient traditionnellement dans certaines régions de l'Indiana, de l'Illinois, de l'Ohio, du Michigan et du Wisconsin. La langue qu'ils parlaient lorsque les missionnaires jésuites français sont arrivés pour la première fois dans la région et l'ont documentée au milieu des années 1600 était l'un des dialectes appartenant à la langue de Miami-Illinois (appelée Myaamia dans la langue elle-même, qui est aussi le nom de Miami). tribu - la forme plurielle est Myaamiaki ). Miami-Illinois appartient à un groupe plus large de langues autochtones parlées partout en Amérique du Nord, appelé algonquien. Les langues algonquiennes comprennent tout, de l'ojibwe à Cheyenne en passant par Narragansett.

Pensez aux langues comme l’équivalent parlé de la hiérarchie taxonomique. Tout comme tous les êtres vivants ont des ancêtres communs, passant de domaine en espèce, les langues évoluent les unes par rapport aux autres. Algonquian est le genre, Miami-Illinois est l'espèce, et elle était autrefois parlée par des membres de plusieurs tribus, qui avaient leurs propres dialectes, un peu comme une sous-espèce de Miami-Illinois. Aujourd'hui, on étudie un seul dialecte de la langue, généralement appelé Miami ou Myaamia.

À l'instar des mots apparentés entre l'anglais et l'espagnol (dus en partie à leur origine commune dans la famille des langues indo-européennes), il existe des similitudes entre Miami et les autres langues algonquiennes. Ces ressemblances s'avéreraient inestimables pour les efforts de reconstruction de Baldwin et Costa.

Daryl-Baldwin-2.jpg Baldwin a commencé avec les listes de mots trouvées dans la tribu d'Oklahoma et dans la collection personnelle de sa famille, mais il se débattait avec la prononciation et la grammaire. C'est là qu'intervient le travail de Costa. (Fondation John D. & Catherine T. MacArthur)

Mais avant d’y arriver, une rapide récapitulation de la façon dont les habitants de Miami ont fini par être incapables de parler leur propre langue. C'est un récit familier, mais sa vulgarité ne devrait pas diminuer la douleur ressentie par ceux qui l'ont vécue.

La tribu de Miami a signé 13 traités avec le gouvernement des États-Unis, ce qui a entraîné la perte de la majorité de leurs pays d'origine. En 1840, le Traité de la fourche des Wabash exigeait qu'ils cèdent 500 000 acres dans le centre-nord de l'Indiana en échange d'une réserve de taille égale dans le territoire indien non organisé - ce qui allait bientôt devenir le Kansas. Les derniers membres de la tribu ont été enlevés de force en 1846, huit ans à peine avant que la loi Kansas-Nebraska n’envoie des colons blancs se porter candidat pour le territoire. En 1867, les habitants de Miami furent envoyés dans une autre migration forcée, cette fois-ci dans l'Oklahoma, où plusieurs autres petites tribus avaient été réinstallées et dont les membres parlaient des langues différentes. Au fur et à mesure que la tribu se tournait vers l'anglais à chaque nouvelle migration, leur langue s'affaiblissait et devenait désuète. Dans les années 1960, il n'y avait plus d'orateur parmi les 10 000 personnes pouvant revendiquer l'héritage de Miami (les membres sont répartis dans tout le pays, mais les principaux centres de population sont l'Oklahoma, le Kansas et l'Indiana). Lorsque Costa visita pour la première fois la tribu à Oklahoma en 1989, cette découverte fut un choc.

«La plupart des langues des tribus déplacées en Oklahoma avaient encore des locuteurs à la fin des années 80», explique Costa. «Maintenant, c'est une épidémie. Les langues autochtones de l'Oklahoma sont gravement mises en danger partout, mais à cette époque, Miami était pire que la plupart des autres. ”

Quand Baldwin prit la décision d'apprendre plus de la langue de Miami afin de la partager avec ses enfants, il y avait peu de chose sur laquelle puiser. La plupart de ces mots étaient des listes de mots qu'il avait trouvées dans la tribu d'Oklahoma et dans la collection personnelle de sa famille. L’intérêt de Baldwin a coïncidé avec un intérêt croissant pour la langue chez les membres de la tribu de Miami, dans l’Oklahoma, qui a produit son premier recueil de phrases inédit, le Myaamia, en 1997. Baldwin disposait de listes de mots enregistrés à la maison pour aider ses enfants à s’exprimer avec la langue. des noms d’animaux et des salutations de base, mais il se débattait avec la prononciation et la grammaire. C'est là qu'intervient le travail de Costa.

«On peut vraiment attribuer à David la découverte de la grande quantité de matériaux avec lesquels nous travaillons», déclare Baldwin. «J'ai commencé à réaliser qu'il y avait d'autres membres de la communauté qui voulaient aussi apprendre [d'eux]."

Ensemble, les hommes ont rassemblé des ressources pour que les autres habitants de Miami puissent apprendre leur langue, avec l'aide des dirigeants tribaux d'Oklahoma et de l'Université de Miami, dans le sud de l'Ohio. En 2001, l'université (qui doit son nom à la tribu) a collaboré avec la tribu pour lancer le projet Myaamia, qui a embauché un personnel plus nombreux et un nouveau titre (le Centre Myaamia) en 2013.

Lorsque Baldwin a commencé à diriger le Myaamia Center en 2001, après avoir obtenu son diplôme de maîtrise en linguistique, il disposait d'un bureau assez grand pour un bureau et deux chaises. "Je me suis retrouvé sur le campus en train de penser, d'accord, maintenant quoi?" Mais cela ne lui prit pas longtemps pour se repérer. Bientôt, il organisa un programme d'été pour les jeunes avec un programme spécifique pouvant être enseigné dans l'Oklahoma et l'Indiana, et il mit en place un programme à l'Université de Miami pour que les étudiants des tribus puissent suivre des cours portant sur la langue, l'histoire culturelle et les problèmes des Amérindiens de monde moderne. Les enfants de Baldwin parlent tous la langue et l'enseignent lors de camps d'été. Il les a même entendus parler dans leur sommeil en utilisant Myaamia.

Daryl-Baldwin-enseignement-enfants.jpg Baldwin a organisé un programme d'été pour les jeunes avec un programme spécifique pouvant être enseigné dans l'Oklahoma et l'Indiana. (Karen L. Baldwin)

Pour souligner l’importance des langues autochtones, Baldwin et d’autres ont étudié l’impact sur la santé de la langue autochtone. Ils ont constaté que, dans les bandes autochtones de la Colombie-Britannique, les personnes dont au moins 50% de la population parlaient couramment la langue affichaient un taux de suicide sur 1/6 chez les jeunes comparativement à celles dont le taux de langue parlée était faible. Dans le sud-ouest des États-Unis, environ 14% de la population fumait dans les tribus où la langue maternelle était largement parlée, alors que ce pourcentage était de 50% dans les tribus des Plaines du Nord, qui utilisent beaucoup moins bien la langue. Il y a ensuite les résultats qu'ils ont vus à l'Université de Miami: alors que le taux de diplomation des étudiants des tribus était de 44% dans les années 90, depuis la mise en œuvre du programme d'études linguistiques, ce taux est passé à 77%.

«Lorsque nous parlons de Myaamia, nous nous connectons les uns aux autres de manière vraiment unique, ce qui renforce notre identité. Notre philosophie éducative repose sur le fait que nous, les Myamias, sommes des parents », a déclaré Baldwin.

Tandis que Baldwin travaillait au partage de la langue avec les membres de sa génération et de la jeune génération, Costa se concentrait sur le côté technique de la langue: disséquer la grammaire, la syntaxe et la prononciation. Bien que la grammaire soit assez étrangère aux anglophones - l'ordre des mots n'a pas d'importance pour donner un sens à une phrase, et les sujets et objets sont reflétés par des modifications apportées aux verbes - la prononciation était en réalité le problème le plus compliqué. Comment parlez-vous une langue quand personne ne sait ce que cela devrait ressembler? Toutes les personnes qui ont enregistré la langue par écrit, des missionnaires français à un linguiste amateur de l'Indiana, avaient différents niveaux de compétences et de connaissances en linguistique. Certaines de leurs notes reflètent la prononciation avec précision, mais la majorité de ce qui est écrit est aléatoire et incohérente.

C'est là que la connaissance d'autres langues algonquiennes entre en jeu, dit Costa. Connaissant les règles, les langues algonquiennes ont à propos des voyelles longues par rapport aux voyelles courtes et l'aspiration (émettre un son h) signifie qu'ils peuvent appliquer une partie de ces connaissances à Miami. Mais il serait exagéré de dire que toutes les langues sont les mêmes; Ce n'est pas parce que l'espagnol et l'italien partagent des similitudes qu'ils ne parlent pas la même langue.

«L’un des légers risques que présente l’utilisation intensive de données comparatives est le risque de surévaluation de la similitude de ce langage», explique Costa. "Vous devez être particulièrement attentif à détecter les véritables différences."

L'autre défi est de trouver du vocabulaire. Parfois, il est difficile de trouver des mots qui paraissent devoir être évidents, tels que "l'herbe à puce". «Même si nous avons énormément de noms de plantes, personne dans les années 1890 ou 1900 n’avait jamais écrit le mot« herbe à la puce », dit Costa. «La théorie est que l'herbe à puce est beaucoup plus répandue qu'elle ne l'était auparavant, car c'est une plante qui se développe dans des habitats perturbés. Et ces habitats n'existaient pas à l'époque. "

Et puis, il y a la tâche de créer des mots qui correspondent à la vie du 21ème siècle. Les étudiants de Baldwin ont récemment demandé le mot "dortoirs" pour pouvoir parler de leur vie sur le campus et créer une carte du campus à Myaamia. Baldwin, Costa et d'autres collaborent chaque fois que de telles questions se posent pour déterminer si le mot existe déjà, s'il a été inventé par une autre langue de la famille algonquienne (comme un mot pour «ordinateur») et comment l'adapter à la grammaire et à la prononciation de Myaamia. règles. Ils veulent avant tout que la langue soit fonctionnelle et pertinente pour les personnes qui l'utilisent.

«Cela ne peut pas être une langue du passé. Chaque langue évolue, et quand une langue cesse d'évoluer, pourquoi la parler? », Déclare Baldwin.

Daryl-Baldwin-teaching.jpg Un programme de l'Université de Miami destiné aux étudiants des tribus propose des cours axés sur la langue, l'histoire culturelle et les problèmes des Amérindiens dans le monde moderne. (Karen L. Baldwin)

Leur approche a eu un tel succès que Baldwin a commencé à travailler avec des chercheurs en anthropologie de la Smithsonian Institution afin d’aider d’autres communautés à apprendre à utiliser les ressources archivistiques pour revitaliser leurs langues perdues ou en voie de disparition. L'initiative a été développée à partir du programme Recovering Voices, une collaboration entre le Muséum national d'histoire naturelle, le Centre pour le folklore et le patrimoine culturel et le Musée national des Indiens d'Amérique. Les chercheurs de chacune des institutions souhaitent établir des liens avec les communautés autochtones du monde entier afin de préserver et de célébrer la diversité linguistique. De cette initiative est né l'Institut archivistique national des langues autochtones de Breath of Life. L'atelier a eu lieu en 2011, 2013, 2015 et est prévu pour 2017.

Selon Gabriela Pérez Báez, linguiste et chercheuse à Recovering Voices qui travaille sur les langues zapotèques au Mexique, cet atelier a déjà accueilli des membres de la communauté de 60 langues différentes.

«Lorsque j'ai commencé la linguistique en 2001, un de mes professeurs a déclaré:« Vous devez juste y faire face, ces langues vont disparaître et nous ne pouvons rien faire », a déclaré Báez. «Je me souviens à l’époque que j’avais eu le sentiment que c’était ce que je voulais faire en tant que linguiste. Parce que ça avait l'air très sombre tout autour.

Mais plus elle apprenait sur le travail de Baldwin et Costa et sur le travail entrepris par d'autres tribus dont la langue était la perte de locuteurs, plus elle devenait encourageante. Elle a récemment mené une enquête sur les communautés linguistiques autochtones et les résultats préliminaires ont montré que 20% des personnes ayant répondu appartenaient à des communautés dont les langues étaient en phase de réveil. En d’autres termes, leur langue autochtone avait été perdue ou était gravement menacée, mais des efforts étaient en cours pour inverser la tendance. Même les termes linguistiques utilisés pour décrire ces langues ont changé: ce que l'on appelait jadis langues «mortes» ou «éteintes» est maintenant appelé «dormant» ou «dormant».

«Soudain, toutes ces communautés linguistiques travaillent pour réveiller leurs langues, pour faire quelque chose qui était considéré comme impossible», a déclaré Báez. Et en plus, les groupes sont réalistes avec leurs objectifs. Personne ne s'attend à une parfaite maîtrise de la langue ou à des locuteurs complètement natifs. Ils veulent juste un groupe de novices, ou la capacité de prier dans leur langue, ou de chanter des chansons. Et ensuite, ils espèrent que cet effort continuera de croître au fil des générations.

«C'est incroyable que les gens s'engagent dans un processus qui leur survivra», a déclaré Báez. «C’est pourquoi Daryl [Baldwin] est tellement concentré sur les jeunes. Le travail que le Centre Myaamia fait avec les jeunes des tribus est tout simplement incroyable. Cela multiplie cet intérêt et cet engagement. "

Cela ne veut pas dire que Breath of Life peut aider toutes les communautés linguistiques des États-Unis. Certaines langues ne sont tout simplement pas bien documentées, comme Esselen dans le nord de la Californie. Mais toutes les ressources disponibles aux Archives anthropologiques nationales du Smithsonian, à la Bibliothèque du Congrès et ailleurs sont mises à la disposition de tous les groupes qui assistent à l'atelier. Et les efforts ne se terminent pas aux États-Unis et au Canada, dit Báez. Des chercheurs néo-zélandais, australiens, latino-américains et autres consultent de nouveau les archives pour découvrir des archives de langues autochtones dans l'espoir de les renforcer contre la vague de menaces.

«Je suis une personne très scientifique. Je veux voir des preuves, je veux voir des hommes et des femmes tangibles », dit Báez. "Mais voir [ces communautés] si déterminées vous emporte."

Pour Baldwin et Costa, leur propre expérience du projet Myaamia a été humiliante et gratifiante. Il y a maintenant des personnes vivantes qui parlent Myaamia ensemble et, bien que Costa ne sache pas si leur langue est la même que celle parlée il y a 200 ans, c'est quand même une langue. Baldwin a même reçu une «subvention de génie» de MacArthur pour son travail sur la langue en 2016.

Ils ne veulent pas prédire l'avenir de la langue ou de ses habitants; nous vivons dans un monde où 96% de la population parle 4% des langues. Mais tous deux espèrent que le projet qu’ils ont lancé ressemble à un jardin printanier qui s’agrandit petit à petit.

«Vous ne savez pas ce qu'est la graine, mais vous la plantez et vous l'arrosez», dit Baldwin. "J'espère que c'est une plante vraiment cool, qu'il a de belles fleurs."

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