Il y a quatre cents ans, un groupe d'Indiens a salué un groupe de colons britanniques, qui ont ensuite commencé à s'établir dans une zone marécageuse qui est devenue Jamestown, sur la rivière James, près de l'embouchure de la baie de Chesapeake. À partir de là, l'intrépide capitaine John Smith est parti à deux reprises pour explorer la baie. Son bateau était petit et ressemblait, son équipage était hétéroclite. Mais de leurs voyages, sont sorties la première carte de la région de Chesapeake et les descriptions des Indiens qui y vivent - ainsi que des détails sur la baie elle-même.
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Plus tôt cette année, l’équipage d’un canot de voyage hawaïen, le Hōkūleʻa, remontant la baie, suivit les coups des colons européens et, comme Smith et son parti, fut accueilli par les descendants de ces Indiens. "Ces Hawaiiens", a déclaré le chef Piscataway Billy Tayac, "ils ne sont que le deuxième navire depuis 400 ans à demander la permission d'atterrir ici."
Aujourd'hui, peu de gens connaissent peut-être les Indiens qui vivaient dans la région de Chesapeake: les Piscataway, les Mattaponi, les Nanticoke et les Pamunkey - les habitants de Powhatan et de Pocahontas qui ont finalement été reconnus par le gouvernement fédéral en février dernier. Tout au long du XIXe siècle, ces peuples autochtones ont été déplacés, décimés, assimilés et généralement oubliés. Mais comme Hōkūleʻa accoste le long de ces voies navigables, ils sont loin d'avoir disparu.
«Les années 1970 ont été rudes, les années 1980», explique Debbie Littlewing Moore (Pamunkey). «Après que la reine d’Angleterre soit venue à Williamsburg en 2007 pour son 400e anniversaire, il est devenu populaire de redevenir autochtone. Cela passe par des cycles. Mais il y a toute une génération qui avait peur d'être Indien. C'est des centaines d'années de traumatisme historique. "
Le voyage du voilier polynésien traditionnel, qui a quitté Hilo (Hawaii) en mai 2014 lors de son périple à travers le monde, commence toujours à chaque port avec un premier accueil dans les cultures autochtones des pays qu’il visite.
Les Indiens de Chesapeake se sont rassemblés pour accueillir cette ambassade flottante d'aloha et de mālama honua, destinée à prendre soin de la Terre. J'étais à bord depuis huit jours dans mon rôle de voyageur et d'érudit, d'observation, de prise de notes et d'apprentissage.
Carte illustrant le voyage de John Smith en 1607, le voyage de Hōkūleʻa en mai 2016 avec les ports visités, et l'emplacement des tribus indiennes contemporaines. (RDK Herman) Les colons de Jamestown n'étaient nullement les premiers Européens à se rendre dans la région de la baie. Outre les deux précédentes tentatives de peuplement britanniques, les explorateurs espagnols avaient peut-être visité la ville presque cent ans plus tôt, mais certainement en 1559. Au moment de la colonisation de Jamestown, les Espagnols se déclaraient toujours maîtres de la région de Chesapeake. Mais Jamestown a été la première tentative de colonisation relativement réussie.
Il se peut que la confédération des Indiens de Powhatan - occupée par ses propres escarmouches entre tribus - qui a accueilli les colons de Jamestown se soit formée en réponse à une combinaison de menaces. La confédération comprenait des tribus des Carolines au Maryland. «Nous ne savons pas depuis combien de temps cette dynamique politique a existé», déclare l’anthropologue Danielle Moretti-Langholtz, du William and Mary College. «Les documents sont tous en anglais, nous ne connaissons pas les voix des peuples autochtones. Nous sommes les héritiers de cette histoire anglaise triomphale.
Contrairement aux Puritains de Plymouth, les colons de Jamestown étaient venus pour des raisons économiques. De retour en Angleterre, le roi Jacques Ier revendiqua ces terres et déclara la propriété britannique. Les deux voyages de Smith consistèrent à rechercher des richesses - des ressources minérales en particulier, mais aussi des fourrures - et à rechercher un passage du Nord-Ouest autour du continent. Smith a échoué dans les deux tentatives. De plus, ses voyages représentaient un affront direct à Powhatan, le chef de la confédération où résidait Jamestown.
Les Indiens Chesapeake étaient des communautés riveraines, tirant leur subsistance des voies navigables pendant dix mois par an. Le choix de Smith d'explorer par bateau l'a mis en contact facile avec ces peuples.
Mais dans son sillage, les Anglais régleraient également les voies navigables, produisant des marchandises à expédier en Angleterre. Ainsi a commencé non seulement le retrait des Indiens de leurs terres, mais également la transformation de ces terres de manière à nuire à la baie elle-même.
Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi et Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
La chef Lynette Allston, Nottoway et Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
De gauche à droite: la chef Lynette Allston, tribu indienne Nottoway de Virginie; Mikayla, Kelly et Troy Adkins, tribu des Chickahominy; Starr Johnson, équipage Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, Caroline du Nord; Stormie Miles, tribu des Chickahominy; Denise Walters, tribu indienne Nottoway de Virginie; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, New York; Jasmine Nichole, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
De gauche à droite: Denise Walters, tribu indienne Nottoway de Virginie; Duane DeSoto, équipage Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, Caroline du Nord; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, New York; Malia Moralas, équipage de Hōkūleʻa (Debbie Littlewing Moore) Avec son message de mālama honua, Hōkūleʻa cherche des récits de ceux qui tentent de réparer les dommages causés par l'exploitation humaine de l'environnement. Le plus grand estuaire des États-Unis, la baie de Chesapeake a subi 400 ans de pratiques non durables.
Lorsque le canot est arrivé à Yorktown, des représentants des tribus indiennes Pamunkey, Mattaponi et Nottaway de Virginie ont accueilli Hōkūleʻa, tout comme les représentants de deux bandes de Piscataway ont accueilli le canot au parc Piscataway à Accokeek, en Virginie, puis en mai sur la rivière Potomac Alexandria, en Virginie.
C'étaient des moments de cérémonie - cadeaux, puissant oratoire et banquets. Les peuples autochtones ont partagé leurs héritages, leurs problèmes actuels, leurs espoirs et leurs projets de revitalisation de leurs cultures - un concept qu'ils appellent la survie .
L'histoire post-Jamestown des Indiens de Chesapeake (et d'ailleurs de la majeure partie de la côte est) est perdue dans les manuels. Les écoliers découvrent Jamestown et Pocahontas, mais l’histoire s’arrête. Bien que de rares repères historiques en bordure de route révèlent quelques traces de leur début, cette histoire profonde est en grande partie invisible.
Une partie de l'impact de Hōkūleʻa a été de faire prendre conscience de ces cultures et de rétablir leur voix et leur présence dans le monde.
Énorme buffet de potluck pour l'équipage après la cérémonie à Piscataway (RDK Herman) 
Énorme buffet de potluck pour l'équipage après la cérémonie à Piscataway (RDK Herman) Les colonies britanniques installées à Chesapeake au XVIIe siècle ont suivi le schéma habituel d'expansion. Les Indiens ont été chassés de leurs terres. Des traités et des alliances ont été faits, des promesses ont été brisées. Frontiersman a pénétré dans les terres indiennes aux dépens des communautés.
La rébellion de Bacon en 1676 a vu des serviteurs sous contrat blancs s'unir à des esclaves noirs lors d'un soulèvement contre le gouverneur de Virginie dans le but de chasser les Indiens de Virginie. Ils ont attaqué les tribus amicales Pamunkey et Mattaponi, les ont conduites avec leur reine Cockacoeske dans un marécage. La rébellion de Bacon aurait mené aux codes des esclaves de Virginie de 1705, qui ont en fait inscrit la suprématie blanche dans la loi.
«Dès 1700, les Anglais avaient établi et établi des économies de plantation le long des voies navigables, car ils expédiaient en Angleterre», explique Moretti-Langholtz. «Revendiquer ces voies a repoussé les Indiens et les Indiens de l'arrière-pays ont pris de l'importance. Certains autochtones ont été enlevés et vendus comme esclaves dans les Caraïbes. Toute cette zone était un peu nettoyée. Mais il reste des Indiens et ils ont raison face aux colonies anglaises. Nous pouvons célébrer le fait qu'ils ont tenu le coup.
La frontière s'éloigna de la Chesapeake, passant par les Appalaches dans ce qui est maintenant le Kentucky, le Tennessee et certaines parties de la vallée de l'Ohio, ainsi que dans le Grand Sud, mais le sort des Indiens Chesapeake ne s'améliora pas. Plusieurs réservations perdues ou vendues avaient été gagnées et vers le milieu des années 1800, bon nombre d’entre elles se dirigeaient vers le nord où il y avait davantage d’emplois. Ils ont fusionné avec d’autres communautés - portoricaines, italiennes - où ils pouvaient s’intégrer et où ils subissaient moins de préjugés.
Vers la fin des années 1800 et au début des années 1900, une tentative de réorganisation d’une confédération de Powhatan a eu lieu. «Les chiffres n'étaient pas assez solides», déclare Denise Custalow Davis, membre de la tribu Mattaponi et fille du chef Curtis et de Gertrude Custalow, «et à cette époque, il n'était pas prudent d'être Indien. A cause de leur persécution, certaines tribus hésitaient à venir de tout cœur. Il y a toujours ce manque de confiance. "
L’Église Mattaponi intègre la culture autochtone au christianisme et la maintient ainsi en vie. «Vous pouvez être un Indien dans cette église», déclare Debbie Littlewing Moore. "La spiritualité autochtone est profondément ancrée dans l'église." (RDK Herman) 
Il n'y a presque aucun signe qui vous dirige vers ces réservations. Au moins celui-ci vous laisse savoir que vous êtes arrivé. (RDK Herman) 
Le poste de traite éducatif de Minnie-ha-ha dans la réserve de Mattaponi fait partie du musée, du centre éducatif et du centre culturel. (Deborah Littlewing Moore) 
Ce site historique restauré comprend le magasin Lester Manor. (RDK Herman) 
Cette pancarte a présenté Mildred et Deborah Moore au Festival Smithsonian Folklife 2007. (RDK Herman) 
Une gravure du chef Powhatan se trouve à l’extérieur du musée, à Pamunkey. (RDK Herman) 
La rivière Mattaponi est la source de vie des deux tribus. La pêche et le crabe fournissent toujours de la nourriture. (RDK Herman) 
Le petit musée Mattaponi est l’une des premières structures rencontrées lors de l’entrée dans la réserve. (RDK Herman) Le plus dommageable de tous est peut-être le Racial Integrity Act de 1924, poussé par le suprématiste blanc et eugéniste Walter Ashby Plecker, le premier greffier du Bureau of Vital Statistics de Virginie. Cette loi rendait dangereux et, en fait, illégal d’être Indien.
La loi exigeait que les actes de naissance identifient la race de l'enfant, mais n'autorisait que deux choix: blanc ou coloré. Toutes les personnes d'ascendance africaine ou indienne ont simplement été désignées par "de couleur".
Plecker a décrété que les Indiens de Virginie s'étaient tellement mariés - surtout avec des Noirs - qu'ils n'existaient plus. Il a demandé aux bureaux d'enregistrement de l'état de passer en revue les actes de naissance, de rayer «indien» et d'écrire «coloré». En outre, la loi a également étendu l'interdiction du mariage interracial en Virginie, qui ne sera annulée qu'en 1967, lorsque la Cour suprême des États-Unis gouverné dans Loving v. Virginia . ) Mildred Loving est souvent identifié comme étant noir. Elle était aussi Indienne Rappahannock.
Suite aux actions de Plecker, les Indiens de Virginie doivent faire face à des défis considérables pour prouver leur lignée ininterrompue - une condition nécessaire pour obtenir le statut de tribu reconnue par le gouvernement fédéral.
Alors que de nombreux Indiens sont simplement partis, les Mattaponi et Pamukey sont restés isolés, ce qui les a protégés. Ils ont gardé la plupart du temps pour eux-mêmes, même pas en contact avec les autres tribus de Virginie. Mais ils continuent aujourd'hui à honorer leur traité de 340 ans avec le gouverneur de Virginie en rendant hommage chaque année.
Sur le côté est de la baie, les Nanticoke se sont principalement réfugiés dans le Delaware, tandis qu'un petit groupe appelé Nause-Waiwash s'est installé dans les eaux du marais Blackwater. «Nous nous sommes contentés de chaque morceau», a déclaré le regretté chef Sewell Fitzhugh. "Eh bien, une masse n'est qu'un morceau de terre qui est plus élevé, qui n'inonde pas la plupart du temps."
Un vitrail dans l'église représente la conversion du «roi indien» au catholicisme. (RDK Herman) 
L’église Saint-Ignace reste le centre de certains Piscataway. (RDK Herman) 
Les prières sont liées à un arbre près de la hutte de sudation sur les terres sacrées de Piscataway. (RDK Herman) 
Un pavillon de sudation temporaire installé sur les terres sacrées de Piscataway, aujourd'hui parc national de Piscataway. C'était le site de la ville du chef principal de Piscatway (ou tayac), ainsi qu'un site sacré avec de nombreuses sépultures. «Ce site a une très ancienne histoire ancestrale, une histoire coloniale, une histoire moderne et la récente lutte et victoire. Cela résume tout ce qui nous concerne », déclare Gabi Tayac. Une fois devenu un parc, il a fallu un acte du Congrès pour y enterrer le chef Turkey Tayac. (RDK Herman) Le Maryland, quant à lui, était une colonie anglo-catholique et les Indiens Piscataway ont été convertis. En 1620, ils furent installés dans trois réserves (ou manoirs) sous l'autorité provinciale catholique.
Lorsque la rébellion protestante en Angleterre s'est infiltrée dans les Amériques, les Indiens ont par la suite été qualifiés de «papistes». Les pratiques catholiques ont été interdites et les manoirs indiens ont été livrés aux autorités protestantes, qui n'ont pas reconnu les limites des réserves et ont cédé des parcelles de terres indiennes. à leurs enfants. La colonie blanche a également poussé ces Indiens des rives du Potomac et de la rivière Upcreek vers des zones comme Port Tobacco, une anglicisation du nom indien Potopaco.
À la fin des années 1600, le gouvernement Piscataway, sous l' autorité du tayac (chef suprême), décida de quitter la région après tant de conflits avec des colons blancs.
«Il y a pétition après pétition, discours après discours, consignés par les chefs devant le Conseil du Maryland, leur demandant de respecter les droits issus de traités», déclare Gabrielle Tayac, nièce du chef Billy Tayac et historienne au Musée national des Indiens d'Amérique du Smithsonian.
«Les droits issus de traités étaient ignorés et les Indiens étaient physiquement harcelés. Le premier a été transféré en Virginie, puis a signé un accord lui permettant de rejoindre les Haudenosaunee [Confédération iroquoise]. Ils y avaient déménagé en 1710. Mais une agglomération est restée dans le quartier traditionnel, autour de l'église Saint-Ignace. Ils sont concentrés là-bas depuis 1710. La plupart des familles vivent encore dans les anciennes limites de la réserve. Mais ils ont aussi toujours fait des pèlerinages sur l'ancien site sacré d'Accokeek. ”
Les routes Mattaponi et Pamunkey, situées dans les forêts du centre-est de la Virginie, parcourent de longues routes sinueuses.
L'une passe par de longues allées menant à des fermes cachées, à des domaines coûteux et reclus ou à des personnes qui aiment leur vie privée. Lorsque vous arrivez à Mattaponi, les maisons ressemblent beaucoup à celles de la région, mais le sens des lieux est différent: les maisons sont regroupées et il n'y a pas de clôture.
Une école blanche se trouve au centre. Les Indiens de Virginie ne pouvaient pas aller dans les écoles blanches, alors ils avaient leurs propres écoles, jusqu’à la septième année, dans les deux réserves restantes - Mattaponi et Pamunkey. L'absence d'enseignement supérieur posait d'autres difficultés. Cela n'a pas changé jusqu'à la déségrégation des écoles en 1967.
Après la Seconde Guerre mondiale, l'intégration a été très progressive dans la grande économie. «Je me souviens quand les routes étaient nos routes et quand elles ont été pavées pour la première fois. C'était de notre vivant », se souvient Mildred, une aînée, Moore, maître potier de Powhatan de la tribu des Pamunkey. La plupart des personnes qui vivaient dans la réserve mais travaillaient hors de celle-ci travaillaient à leur compte: exploitation forestière, vente de poisson et pêche - pas seulement pour vendre, mais pour nourrir leur famille. Et ils ont cultivé. «Lorsque vous avez élevé une ferme, vous avez créé une ferme pour vous nourrir pendant l’été, vous pouvez acheter de la nourriture pour l’hiver et au printemps, jusqu’à ce que vous puissiez recommencer à pêcher.»
«Nous n’avions jamais faim, nous avions toujours beaucoup à manger», déclare Moore. «Papa ne nous a jamais laissé avoir faim. Il avait un jardin, il pêchait, chassait. Il n'y avait pas de magasin sur la réservation. Nous avions l'habitude de marcher sur la voie ferrée sur un kilomètre ou plus pour aller au magasin. ”
Denise Custalow Davis a déclaré: «Ils peuvent vous employer, mais s’ils apprennent que vous appartenez à la réserve, parce que vous n’avez peut-être pas l'air indien, ils n’ont plus besoin de vous.»
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L’impact de Hōkūleʻa sur les îles hawaïennes, lorsqu’il s’embarqua pour la première fois à Tahiti en 1976, devait prouver à tout l’Océanie que, contrairement à une grande partie de l’érudition euro-américaine, leurs ancêtres avaient en effet été de grands navigateurs, voyageurs, aventuriers, qui avaient colonisé le plus grand océan. sur Terre. Et c’est cet esprit de fierté des peuples autochtones que le canot a apporté au Chesapeake.
«Pour moi, c'était à propos de nos cultures», déclare Debbie Littlewing Moore, qui a aidé à organiser l'événement de Yorktown. «Il y a une grande distance et une grande différence entre nous et les Hawaïens, mais aussi des similitudes, et maintenant cette génération a la possibilité de préserver leurs cultures autochtones. Dans l'Ouest, nos frères et sœurs ressentent les pires aspects de la colonisation et de l'assimilation depuis 200 ans. Ici ce sont les 500 dernières années.
«Les Hawaïens ont tellement tenu leur culture que des aînés leur ont enseigné», ajoute-t-elle. «Ici, mes aînés sont partis. C'était donc une bouffée d'air frais de voir ces gens qui revitalisent si fortement leur culture. Ce fut l'un de mes meilleurs souvenirs pour le reste de ma vie. Leur énergie était si belle. "
Dans le prochain article, nous apprenons ce que Mattaponi et Pamunkey font pour aider à rétablir la santé de la baie de Chesapeake - en mālama honua.
