Même les adversaires les plus acerbes de Roger Williams ont reconnu en lui que la combinaison du charme, de la confiance et de l’intensité d’un âge plus tardif serait appelée charisme. Ils ne considéraient pas ces traits comme des atouts, cependant, ces traits ne faisaient que rendre le prédicateur plus dangereux dans la colonie de la baie du Massachusetts. Avec quelqu'un comme lui, ils ne pouvaient pas faire de compromis.
Pour sa part, Williams n'était pas non plus sur le point de faire des compromis, malgré son intelligence bienveillante et sa charité chrétienne. L'erreur, croyait-il, n'était pas la sienne et convaincu qu'il avait raison, il ne recula devant personne.
Le conflit entre Williams et ses accusateurs il y a près de 400 ans était donc inévitable. Elle était aussi chargée d'histoire, car elle concernait à la fois la relation entre l'Église et l'État et définissait la nature même du pouvoir de l'État. Ses répercussions seraient immenses et toucheraient le présent.
La partie américaine de l'histoire a commencé lorsque John Winthrop a conduit 1 000 hommes, femmes et enfants à planter la colonie de Massachusetts Bay en 1630. Ces puritains étaient dégoûtés de ce qu'ils considéraient comme de la corruption dans l'Église d'Angleterre et de la tyrannie de la couronne. Cherchant un culte simple et une intimité personnelle avec Dieu, les ministres puritains ont été obligés - sous peine d'emprisonnement - de porter le surplis et d'utiliser le Book of Common Prayer, et leurs fidèles ont été forcés de participer à ce qu'ils considéraient comme un culte par cœur. Alors qu’ils partaient d’Angleterre en avril, Winthrop leur rappelait leur objectif: établir un «citty sur une colline» dédié à Dieu, obéissant aux lois de Dieu et s'épanouissant à son image en tant que modèle à suivre pour le monde entier.
Williams, qui avait acquis une réputation d'érudit et de piété en tant que membre d'un clergyman en Angleterre, amena sa famille dans la colonie quelques mois plus tard. Winthrop l'a salué comme «un ministre pieux» et l'église de Boston lui a immédiatement offert un poste, le plus grand poste de ce genre dans l'Amérique anglaise. Mais Williams refusa, rejetant l'église comme étant insuffisamment engagée dans le culte de Dieu. Cette charge étonnante le mettrait en conflit avec les dirigeants de la colonie jusqu'au jour de son décès.
Williams n'a pas différé avec eux sur aucun point de la théologie. Ils partageaient la même foi, adorant tous le dieu de Calvin, voyant Dieu dans toutes les facettes de la vie et considérant que le but de l'homme était de faire progresser le royaume de Dieu. Mais les dirigeants de la colonie, tant laïques que le clergé, croyaient fermement que l'État devait empêcher toute erreur de religion. Ils croyaient que le succès de la plantation du Massachusetts en dépendait.
Williams croyait qu'il était impossible d'empêcher l'erreur de religion, car il fallait que les gens interprètent la loi de Dieu, et les gens se tromperaient inévitablement. Il a donc conclu que le gouvernement devait se soustraire à tout ce qui touchait à la relation des êtres humains avec Dieu. Une société bâtie sur les principes adoptés par le Massachusetts conduirait au mieux à l'hypocrisie, car le culte forcé, écrit-il, «est étouffé par les narines de Dieu». Au pire, une telle société conduirait à une corruption fâcheuse - et non à l'État, qui était déjà corrompu, mais de l'église.
Le différend a défini pour la première fois deux lignes de fracture qui traversent l’histoire américaine depuis lors. La première, bien sûr, concerne la relation appropriée entre le gouvernement et ce que l'homme a fait de Dieu - l'église. La seconde concerne la relation entre un individu libre et une autorité gouvernementale - la forme de la liberté.
Finalement, après que Williams eut accepté un poste dans une église à Salem, au nord de Boston, et réuni une congrégation animée du même esprit, les autorités de la baie craignaient que la fausse erreur émanant de lui ne puisse répandre et corrompre toute la colonie. En octobre 1635, le tribunal général de la colonie de la baie du Massachusetts le bannit, lui ordonnant de quitter la colonie dans un délai de six semaines. S'il revenait, il risquait d'être exécuté.
Williams était malade et l'hiver arrivant en Nouvelle-Angleterre, le tribunal lui accorda une miséricorde, suspendant l'exécution de l'ordonnance de bannissement jusqu'au printemps. En retour, il a promis de ne pas parler en public. Dans sa propre maison parmi ses amis, il ne se tut pas. Considérant qu'il s'agissait là d'une violation de sa promesse, les autorités en janvier 1636 envoyèrent brusquement des soldats pour l'arrêter et le mirent sur un navire à destination de l'Angleterre. Cela allait bien au-delà de l'ordonnance de bannissement: le meilleur que Williams puisse espérer en Angleterre était la prison à vie; dans les prisons anglaises, ces peines étaient généralement courtes.
Winthrop, cependant, ne croyait pas que Williams méritait ce destin; en secret, il l'avertit de l'arrestation imminente. Williams a agi immédiatement. S'habillant contre l'hiver, bourrant ses poches de la pâte de maïs séchée sur laquelle les Indiens ont vécu pendant des semaines, il s'est enfui de sa maison. Il ne le reverrait jamais.
Le froid de cet hiver a frappé avec violence. Même environ 35 ans plus tard, Williams évoquait le froid et «la neige que je ressentais encore». Pendant 14 semaines, a-t-il écrit, il ne savait pas «ce que Bread ou Bed avait meane». Il serait mort si «les corbeaux ... m'a nourri », c'est-à-dire les Indiens, avec qui il avait longtemps échangé.
Au cours de cet hiver, un des clercs de la baie lui écrivit des lettres, dont plusieurs livrées par des Indiens. Le dernier était merveilleusement narquois, disant que si Williams «périssait» parmi les «barbares», «votre sang avait été sur votre propre tête; c'était votre péché de vous la procurer. »Le fait que la lettre ait été envoyée par quelqu'un qui connaissait la situation désespérée dans laquelle il se trouvait le troublait profondément -« stoppez-le », le lui rappela des décennies plus tard. Cela le faisait se sentir complètement isolé, même «coupé», une phrase qui voulait dire généralement «décapité».
Williams n'était pas un solitaire. Il était un être social, un homme qui se faisait facilement des amis, mais il était maintenant à la dérive émotionnellement, mentalement et physiquement. Mais être désarmé dans un monde entièrement nouveau présentait un avantage: il a commencé à explorer, à sonder, en réfléchissant au type de société qu’il voulait créer, car il avait maintenant, comme le lui avait dit le gouverneur de Plymouth, Winslow, «le pays libre avant moi. ”
Finalement, Williams se dirigea vers le sud de la baie de Narragansett et choisit un site pour une colonie dans une crique dans laquelle deux petites rivières se vidèrent. Il acheta la terre aux Indiens Narragansett et écrivit qu '«ayant pour moi le sentiment de la miséricordieuse providence de Dieu dans ma détresse, j'ai appelé le lieu PROVIDENCE, je souhaitais que ce soit un refuge pour les personnes en détresse pour leur conscience».
Par «conscience», il voulait dire religion. Sa famille et une douzaine d'hommes accompagnés de leurs familles, dont beaucoup étaient des partisans de Salem, l'ont rejoint. Peu comme ils étaient, Williams a vite reconnu le besoin d'une forme de gouvernement. Les Narragansetts lui avaient vendu la terre à lui seul et, dans tous les précédents anglais et coloniaux, ces droits de propriété lui donnaient le contrôle politique de la colonie. Pourtant, il a rédigé un pacte politique pour la Providence, dans lequel il a démontré que ses idées l'avaient conduit dans un nouveau monde.
Il céda presque toutes ses terres - à des actions ordinaires de la ville - et tout droit politique spécial, ne se réservant qu'un vote égal à celui des autres. Mais l'élément le plus important était ce que le pacte ne disait pas. Il n'a pas proposé de construire un modèle du royaume de Dieu sur la terre, comme l'a fait le Massachusetts. Il n'a pas non plus prétendu faire avancer la volonté de Dieu, comme l'ont fait les documents fondateurs de tous les autres villages européens d'Amérique du Nord et du Sud, qu'ils soient anglais, espagnol, portugais ou français. Le pacte n'a même pas demandé la bénédiction de Dieu. Cela ne faisait aucune mention de Dieu.
Les ennemis les plus implacables de Williams n'ont jamais mis en doute sa piété. Sa dévotion envers Dieu a informé tout ce qu'il a fait - sa pensée, son écriture, ses actions. Dans deux volumes de ses lettres survivantes, pratiquement un seul paragraphe ne manque de faire référence à Dieu de manière intime. Pour lui, omettre toute mention de Dieu dans ce pacte politique a souligné sa conviction que supposer que Dieu embrasse tout État autre que l'ancien Israël le profanait et signifiait l'arrogance humaine à l'extrême.
Et les autres colons de Providence ont convenu à l'unanimité: "Nous, dont les noms figurent ci-dessous ... nous promettons de nous soumettre d'obéissance active et passive à tous les ordres ou accords qui doivent être conclus pour le bien public ... uniquement dans les affaires civiles."
Ce gouvernement devait être totalement banal au sens le plus littéral du terme, dans la mesure où il ne traitait que du monde. Contrairement à toutes les autres colonies anglaises, celle-ci n’a pas établi d’église, ni demandé sa présence. En effet, plus tard, il serait décrété qu’une simple «profession solennelle [avait] toute la force d’un serment» devant un tribunal. Tout cela était révolutionnaire.
La façon dont Williams en est venu à parler est une histoire de pouvoir, de sang et d'intrigues. Comment il a réussi à assurer la survie de ce qui est devenu l'État de Rhode Island et de Providence Plantations - son nom complet à ce jour - est également sanglant, impliquant des guerres de religions sur le continent européen, une guerre civile en Angleterre et la décapitation d'un roi.
En 1534, Henri VIII avait rejeté le catholicisme romain et transformé le royaume en protestant. Le Parlement l'avait déclaré chef de la nouvelle Église d'Angleterre. il exécuta ceux qui s'opposaient à lui comme hérétiques et traitres. Sa fille Queen Mary a rendu l'Angleterre catholique à nouveau et a brûlé des protestants sur le bûcher. Puis la reine Elizabeth le transforma en protestant et exécuta les catholiques qui complotaient contre elle, y compris sa cousine Mary Queen of Scots. Son successeur était King James, le fils de Mary Scott.
James était protestant mais a rapproché encore plus le catholicisme de l'Église d'Angleterre, enflammant les puritains. En 1604, estimant que les Bibles anglais existantes ne mettaient pas suffisamment l'accent sur l'obéissance à l'autorité, il ordonna une nouvelle traduction; ce qui est devenu connu comme la Bible King James l'a convaincu sur ce point. En politique, il a incorporé la théorie du droit divin des rois à l'histoire anglaise et a affirmé que «le monarque est la loi. Rex est lex loquens, le roi, c'est le droit qui parle. »Sir Francis Bacon, réputé pour son sens de la pensée, affirmait que le savoir venait de l'observation et avait contribué à fonder la méthode scientifique moderne, mais également un courtisan et un avocat devenu seigneur. chancelier d’Angleterre, deuxième derrière le roi du gouvernement.
James était opposé à Sir Edward Coke, sans doute le plus grand juriste de l’histoire anglaise. C’est lui qui a décidé sur le banc que «la maison de chacun est pour lui son château». Les précédents qu'il a établis comprenaient l’interdiction de la double mise en péril, le droit d’un tribunal d’annuler un acte législatif et l’utilisation du l'habeas corpus pour limiter le pouvoir royal et protéger les droits individuels. Coca-Cola a accompagné un jeune amanuensis à la Star Chamber, à la Cour du banc du roi, au Conseil privé, au Parlement, à des réunions avec le roi lui-même. Cet amanuensis, que Coke appelait parfois son «fils» et passait plus tard dans les meilleures écoles d’Angleterre, était Roger Williams, né d’une famille bourgeoise à Londres vers 1603.
Les conflits entre Coca-Cola et King James, puis le roi Charles, étaient très chauds; En 1621, James envoya du Coca-Cola à la Tour de Londres. La prison ne l'a pas apprivoisé. Six ans après sa libération, il écrivit la pétition de droite, énonçant des limites au pouvoir royal; il a manœuvré son passage à travers les deux chambres du Parlement et a forcé le roi Charles à l'embrasser. Winston Churchill qualifierait la pétition de Coke de «fondement principal de la liberté anglaise [...] de la charte de tout homme qui se respecte qui se respecte à tout moment, dans n'importe quel pays».
Mais seulement quelques mois plus tard, en 1629, Charles a rompu ses promesses et dissout le Parlement. Alors que les soldats martelaient les portes de la Chambre des communes, le chaos régnait, son dernier acte était de dire que les partisans du roi étaient des traîtres.
Williams était un témoin oculaire de la tourmente de cette époque, d'abord en tant que jeune accompagnant Coca-Cola, puis en tant que jeune ministre et jeune diplômé de Cambridge qui servait de messager de confiance entre les leaders parlementaires.
Sans Parlement, Charles a entamé une “règle personnelle” de onze ans, écrasant la dissidence politique et religieuse avec un réseau d'espions et transformant la Star Chamber du “tribunal du pauvre” offrant la perspective de l'égalité de la justice en une épithète pour abus de pouvoir judiciaire. C’est cette pression qui a conduit Winthrop, Williams et d’autres au Nouveau Monde, dans le Massachusetts.
En Amérique, le Massachusetts est devenu assez fort non seulement pour massacrer des ennemis indiens, mais aussi pour planifier une résistance armée au roi, alors que le bruit courait qu'il y imposerait sa forme de culte. Il est également devenu assez fort pour écraser Rhode Island, peuplée de parias bannis du Massachusetts pour des raisons religieuses, comme une peste à la frontière. Ainsi, le Massachusetts a réclamé la juridiction, sans aucune autorité légale, sur ce qui est maintenant Cranston, au sud de la Providence, et en 1643, il a saisi le présent Warwick à la force des armes, ses soldats défilant à travers la Providence.
À ce moment-là, l'Angleterre menait une guerre civile, roi contre le Parlement. Les puritains anglais, dont le Massachusetts avait encore besoin du soutien, s'alignaient sur les législateurs. Cela fait du Parlement le seul pouvoir qui puisse arrêter l'expansion impériale du Massachusetts. Williams a navigué dans ce chaudron anglais à la fois pour obtenir une charte légale du Parlement et pour convaincre l'Angleterre de la justesse de ses idées.
Les deux tâches semblaient impossibles. Williams dut persuader le Parlement de permettre à Rhode Island de divorcer de son église et de son État. Pourtant, le Parlement n’était alors pas plus réceptif à cette idée que le Massachusetts. En effet, la guerre civile se déroulait principalement sous le contrôle de l’Église d’Angleterre par les États, et la tradition intellectuelle européenne rejetait alors la liberté de religion. Comme l'observa l'historien Henry Lea en 1887, «l'opinion publique universelle du XIIIe au XVIIe siècle» exigeait la mort des hérétiques. En 1643, des centaines de milliers de chrétiens avaient été massacrés par d'autres chrétiens à cause de la manière dont ils vénéraient Christ. L'historien WK Jordan a déclaré: «Aucune voix n'avait encore été exprimée au Parlement pour une tolérance de tous les groupes protestants», sans parler des catholiques, considérés comme des traîtres hérétiques. Le roi et le Parlement voulaient «une église nationale qui ne permettrait aucune dissidence».
Mais Williams, à la fois implacable et charmant, a avancé ses arguments avec passion, persistance et logique. Même son adversaire, Robert Baillie, a commenté sa "grande sincérité", appelée "sa disposition ... sans faute". Williams a également utilisé ses nombreuses relations, y compris des hommes tels que son vieil ami Oliver Cromwell, pour exprimer son point de vue dans les lobbys du Parlement., dans des tavernes, dans les grandes maisons et les palais de Londres. Il a tout fait pour gagner la faveur, même en assurant un approvisionnement d'hiver en bois de chauffage pour Londres, coupé de son approvisionnement en charbon normal par la guerre.
Plus important encore, au début du mois de février 1644, il publia une brochure dans laquelle il tentait de faire vivre ses lecteurs, de leur faire comprendre les raisons de ses différences avec le Massachusetts et de leur faire prendre conscience de l'hypocrisie de la colonie. . Les habitants de la baie avaient quitté l'Angleterre pour échapper à l'obligation de s'y conformer. Pourtant, dans le Massachusetts, quiconque tentait de «mettre en place une autre église ou un autre culte» - y compris le presbytérien, alors favorisé par la plupart des parlements - n'était «pas autorisé [...] à vivre et à respirer le même air et le même peuple ensemble, ce qui était mon cas. "
Williams a décrit la véritable église comme un jardin magnifique, pur et sans tache, évoquant l’Eden. Le monde qu’il a décrit comme «le désert», un mot qui a une résonance personnelle pour lui. Puis il a utilisé pour la première fois une phrase qu’il utiliserait encore, une phrase qui, bien que pas communément attribuée à lui, a résonné dans l’histoire américaine. «Quand ils ont creusé un trou dans la haie ou le mur de séparation entre le jardin de l'Église et les Wildernes du monde», a-t-il averti, «Dieu n'a jamais brisé le mur, enlevé le chandelier, etc. . et fait de son jardin une Wildernesse. "
Il disait que le mélange d'église et d'état a corrompu l'église, que quand on mélange religion et politique, on devient politique. Puis et là, à Londres au milieu de la guerre civile, il a plaidé pour ce qu'il a commencé à appeler «Soul Libertie». Baillie a noté avec consternation: «M. Williams a attiré un grand nombre [d'adeptes] après lui. "
Williams avait un dernier argument de son côté. Rhode Island pourrait être un test, une expérience. Il était bien isolé de l'Angleterre; si on lui accordait une charte et permettait une expérience de liberté de l'âme, toute l'Angleterre pourrait en regarder les résultats.
Le 14 mars 1644, le Comité des plantations étrangères du Parlement accorda sa charte à Williams.
Le comité aurait pu imposer un gouverneur ou définir le gouvernement. Au lieu de cela, il a autorisé une démocratie, donnant aux colons "le pouvoir complet de gouverner et de se gouverner eux-mêmes ... par une forme de gouvernement civil telle que, par consentement volontaire de tous, ou que la plus grande partie d'entre eux trouve le plus sutrable" tant que ses lois "seront conformes aux lois de l'Angleterre, dans la mesure où la nature et la constitution du lieu le permettront".
Encore plus extraordinaire, le comité a laissé toutes les décisions concernant la religion à la «plus grande partie» - la majorité - en sachant que la majorité maintiendrait l'État en dehors des questions de culte. La liberté d'âme avait maintenant la sanction officielle.
Williams avait créé la société la plus libre du monde occidental. Mais il venait seulement de commencer.
Pendant des mois, Williams travailla fébrilement pour compléter son chef-d'œuvre. Il l'a intitulé The Bloudy Tenent, de la persécution, pour cause de conscience, a été discuté lors d'une conférence entre vérité et paix . Ce fut l'un des traités les plus complets sur la liberté de religion jamais écrit. Le livre de 400 pages reflétait clairement l'influence des points de vue de Bacon sur la méthode scientifique et des points de vue de Coca-Cola sur la liberté, et il cita Bacon puis Coca-Cola dans les premières pages. La combinaison a conduit Williams à séparer le monde matériel du monde spirituel et à tirer des conclusions sur la politique qui l'ont amené à formuler une théorie de l'Etat remarquablement moderne et démocratique.
Le but principal de Williams était de prouver: «C’est la volonté et le commandement de Dieu que, depuis l’avènement de son Fils le Seigneur Jésus, une permission des consciences et des cultes les plus païens, juifs, turcs ou antichrétiens, soit accordée à tous. des hommes dans toutes les nations et dans tous les pays. »Sur des centaines de pages, il expose son cas, étendant son point de vue selon lequel l'État corrompra inévitablement l'église, réfutant les arguments scripturaires d'intolérance avec des arguments scripturaires de tolérance.
Il a ensuite contredit la conception quasi universelle selon laquelle les gouvernements recevaient leur autorité de Dieu et que, dans le monde matériel, Dieu favorisait ceux qui étaient pieux et punissait ceux qui ne l'étaient pas. Si c'était aussi simple, alors pourquoi a-t-il soumis Job à une telle épreuve? Et Williams a noté qu'à ce moment précis des conflits européens, les catholiques avaient «la victoire et la domination». Si «la réussite est la mesure», il est alors prouvé que Dieu a choisi les catholiques avant les protestants.
Toujours calviniste, Williams a rejeté cette possibilité. Il a ensuite rejeté l'idée que Dieu prêtait son autorité au gouvernement. Au lieu de cela, Williams fit ce qui au 17ème siècle était une revendication révolutionnaire: "Je déduis que le pouvoir civil, souverain et originel, réside dans le peuple". Les gouvernements qu'ils établissent, a-t-il écrit, "n'ont plus de pouvoir, ni pour pas plus longtemps que le pouvoir civil ou les personnes consentantes et consentantes ne doivent leur faire confiance. ”
Aucun membre du Parlement, même en faisant la guerre au roi, n'est allé aussi loin. Winthrop non plus, qui a qualifié la démocratie de "violation manifeste du 5ème commandement" et a insisté sur le fait que, même s'il était élu gouverneur, il avait toujours "notre autorité de Dieu".
Le Bloudy Tenent a été publié en juillet 1644 dans un scandale d’indignation. Même ceux qui avaient payé le prix fort pour leurs propres opinions religieuses étaient scandalisés. Le Parlement a ordonné que toutes les copies du livre soient brûlées. Un prédicateur écouté par les deux maisons condamne le discours mais avertit: "La coquille est parfois jetée dans le feu lorsque le noyau est mangé comme un bon morceau."
Williams avait déjà quitté l'Angleterre pour la Providence - avant même que son livre soit sorti de presse. Cette fois, il n'a pas traversé l'Atlantique en vol; il a traversé en triomphe. Son retour marqua une sorte de défi, un tournant de son dos contre Londres et le rang qu'il avait atteint là-bas. C'était une affirmation de sa propre liberté. À Rhode Island, un homme pourrait être libre. Williams n'abandonnerait ni la plantation ni le concept qu'il avait créé. Entre-temps, tous les exemplaires de son livre n’ont pas été brûlés et une nouvelle édition est rapidement parue; son noyau serait de plus en plus sucré.
Bien que Roger Williams ne soit pas un nom familier, les universitaires l’ont fait l’une des figures les plus étudiées de l’Amérique pré-révolutionnaire. Parmi eux, comme chez ses contemporains, il a été controversé.
Certains ne reconnaissent pas que Williams réalise beaucoup de choses parce que son succès à Rhode Island a été isolé. D'autres ont fait valoir que les justifications de Williams pour la liberté de religion découlaient trop des Écritures et qu'elles en étaient les plus faibles. «Williams n'était pas un précurseur des Lumières de Jefferson», affirmait l'historien Emil Oberholzer Jr. en 1956. «Lorsque Jefferson a plaidé pour la liberté de religion, il l'a fait en tant qu'enfant des Lumières; son mobile était politique et social. Avec Williams, l'enfant d'un âge théologique, le motif était entièrement religieux. "
D'autres ont adopté le point de vue opposé. Vernon Parrington, un historien de premier plan de la première moitié du XXe siècle, l'a appelé «avant tout un philosophe politique plutôt qu'un théologien» et a déclaré que sa théorie du Commonwealth «doit être considérée comme la contribution la plus riche du puritanisme à la pensée américaine». Même de Harvard Perry Miller, qui plaçait Williams entièrement dans la sphère religieuse, l'admirait comme «un explorateur des lieux sombres, la nature même de la liberté». Et Edmund Morgan de Yale, sans doute le plus grand historien de la colonisation américaine, a noté que Williams «écrivait le plus souvent, la plupart de manière efficace et surtout significative sur le gouvernement civil »et« placer la société humaine dans une nouvelle perspective; et il a démoli, pour quiconque acceptait ses locaux, certaines des hypothèses qui encombraient les hommes d'État de son époque et hantaient toujours les nôtres ».
Williams a en fait formé d'autres colonies, directement et indirectement. Après la restauration de la couronne, le roi Charles II confirma la charte de Rhode Island, stipulant explicitement que personne ne devait être «molesté, puni, inquiété ou mis en cause pour des divergences d'opinions, en matière de religion». la liberté était inscrite dans la concession de terre pour le New Jersey. Des garanties similaires figuraient dans la charte de la Caroline, alors même que ce document y établissait l'église anglicane.
Plus important était l'impact de Williams sur la pensée. Il a servi de premier exemple à tous les Américains qui affronteraient plus tard le pouvoir. Il a également largement façonné le débat en Angleterre, influençant des hommes tels que John Milton et plus particulièrement John Locke - dont les travaux Jefferson, James Madison et d'autres architectes de la Constitution américaine ont été étudiés de près. WK Jordan, dans son étude multivolume classique sur la tolérance religieuse, appelle «l'argument soigneusement motivé de Williams pour la dissociation complète de l'Église et de l'État ... la contribution la plus importante apportée au cours du siècle dans cet important domaine de la pensée politique».
Roger Williams n'était pas un homme hors du temps. Il a appartenu au 17ème siècle et aux Puritains dans ce siècle. Pourtant, il était également l'un des hommes les plus remarquables de son siècle. Avec une foi absolue dans la vérité littérale de la Bible et dans son interprétation de cette vérité, avec une confiance absolue en sa capacité à convaincre les autres de la véracité de ses convictions, il a néanmoins estimé qu'il était "monstrueux" de contraindre à la conformité à ses convictions. .
Après s'être battu pour que tous puissent adorer à leur guise, Williams - à l'instar de ses amis John Milton et Oliver Cromwell - n'adora aucune église; il a conclu que la volonté de Dieu était mieux perçue par les individus que par les institutions. Il mourut à Providence en 1683, vers 80 ans. Ses ennemis l'appelaient «un tison». Ils craignaient la conflagration que la libre pensée pourrait enflammer. Ils craignaient le chaos et l'incertitude de la liberté et craignaient sa solitude. Williams a embrassé tout ça. Car il savait que c'était le prix de la liberté.
Les livres de John M. Barry incluent The Great Influenza, sur l’épidémie de 1918, et Rising Tide, sur les inondations du fleuve Mississippi en 1927.
Adapté de Roger Williams et de la création de l'American Soul, copyright © 2012 par John M. Barry. Avec la permission de l'éditeur, Viking, membre du groupe Penguin (USA).
