Comment la découverte des archives de cet artiste a suscité l'art high-tech

Il y a un peu plus d'un an, Jordan Bennett, artiste autochtone de la province canadienne de Terre-Neuve, songeait à son prochain travail. Sur un ordinateur, il a ouvert la base de données de collections en ligne de la Smithsonian Institution et a tapé les mots «Mi'kmaq» - le nom de sa propre nation - et «Terre-Neuve». Une photographie est parue, puis une poignée de plus, à partir de négatifs par le Musée national des Indiens d'Amérique du Smithsonian. Ils avaient été abattus par un anthropologue dans les années 1930 dans une communauté située à quelques heures de celle de Bennett.

En regardant à travers eux, le nom de famille de l'un des sujets attira soudain son regard: Joe «Amite» Jeddore.

«J'ai contacté mon ami John Nicholas Jeddore», se souvient Bennett, «et il a dit: 'C'est mon arrière-grand-oncle.'"

Intrigué, Bennett entreprit de revisiter les photographies. Son expérience lui permit de découvrir l'une des neuf œuvres présentées dans la nouvelle exposition «Transformer: Un art autochtone en lumière et en son» au George Gustav Heye Center du American Indian Museum à New York.

Bennett s'est assis avec la famille Jeddore et, ensemble, ils ont déterminé exactement où avaient été prises les photographies montrant Amite Jeddore qui se préparait à aller pêcher le saumon. Bennett et son ami John Nicholas Jeddore ont enregistré des enregistrements audio à chaque endroit, principalement des sons de plein air, avec des aboiements occasionnels de chiens ou de passants. Ensuite, après des mois d'écoute et de peaufinage, Bennett a incorporé les enregistrements, ainsi que les paroles des membres de la communauté Mi'kmaq, dans un paysage sonore numérique à plusieurs couches.

Dans l'œuvre intitulée Aosamia'jij - Trop trop, trop peu, cette bande son sophistiquée sur le plan technologique émerge maintenant derrière un maillage de vannerie mi'kmaq traditionnelle. Ce que Bennett appelle ses «paniers hybrides» était un projet en soi. L'artiste a passé deux semaines en Nouvelle-Écosse avec la grand-mère et la grand-tante d'une cousine et a appris le tissage de paniers en frêne. Il a construit les haut-parleurs, recouvert les façades avec son vannerie tressée et les a décorées avec du foin d'odeur, ce qui, selon lui, est non seulement une finition décorative classique des paniers mi'kmaq, mais également importante pour les Mi'kmaq à la fois comme médicament et Avec ces détails, il dit: "Vous ajoutez une partie plus profonde de vous-même." Le travail terminé, dit-il, touche "l'histoire de la famille des Jeddores", ainsi que "mon propre apprentissage, ma propre compréhension des traditions Mi'kmaq. "

L'anthropologue qui a pris les photographies en 1931 pensait probablement que «c'était une culture en voie de disparition», déclare l'artiste. «Je voulais revenir à la mémoire d'Amite, lui faire savoir que nous continuons à faire ce travail», à savoir la pêche au saumon traditionnelle et la vannerie. Il a ajouté: «Je voulais combler le fossé entre ce que le Smithsonian avait et ce que nous avons à Terre-Neuve.»

La vannerie de Bennett est peut-être traditionnelle, mais beaucoup d'autres œuvres de «Transformer» ne portent que peu de traces d'artisanat autochtone. Le fil conducteur qui relie toutes les œuvres de l'exposition est que les artistes «travaillent dans les médias contemporains pour raconter une histoire autochtone», déclare David Garneau, co-commissaire de l'exposition et professeur agrégé d'arts visuels à l'Université de Regina. en Saskatchewan. Intégrant de la lumière, un son ou les deux, les œuvres vont des portraits et vidéos numériques aux installations sonores. Ils fonctionnent à l'électricité, mais ils reflètent le contenu autochtone traditionnel.

En un sens, cet équilibre entre les médias modernes et les traditions autochtones n’a rien de nouveau. Qu'il s'agisse de perles de verre européennes importées il y a des centaines d'années ou de films et de vidéos du XXe siècle, «les artistes autochtones ont toujours recherché les technologies disponibles», déclare Kathleen Ash-Milby, co-curatrice de «Transformer». En particulier au Canada, où les fonds publics financent principalement les arts, les technologies et les artistes autochtones, les artistes autochtones adoptent également les médias numériques. (Six des dix artistes de l'exposition viennent du Canada, ce que les deux conservateurs attribuent au financement plus important. Garneau dit simplement: «Il y a beaucoup moins d'artistes qui travaillent de cette façon aux États-Unis.»)

Ash-Milby a déclaré avoir choisi des œuvres pour le spectacle, en recherchant des artistes qui prenaient la technologie "dans un sens très esthétique", c'est-à-dire en mettant l'accent sur la couleur et la forme plutôt que de raconter l'histoire ou de combattre les stéréotypes.

Par coïncidence - ou non - ces artistes se sont également avérés être les mêmes qui «s’appuyaient réellement sur la tradition», dit-elle, ajoutant plus tard: «Tant d’expressions traditionnelles historiques autochtones étaient liées visuellement à la forme et à la Pas étonnant que cette relation continue. "

Dans la vidéo de Nicholas Galanin, Tsu Heidei Shugaxtutaan (Nous ouvrirons à nouveau ce contenant de la sagesse qui nous a été confiée), 1 et 2, des danseurs autochtones et non autochtones changent de rôle, tandis que l'américano-péruvien jouait de la hanche hop improvisation d’une chanson traditionnelle tlingit et le danseur tlingit interprétant une danse traditionnelle sur de la musique électronique contemporaine. Dans Raven Bring the Light de Stephen Foster , une vieille histoire de la côte nord-ouest est racontée de manière oblique dans des sons de forêt enregistrés et dans des zones d'ombre et de lumière sur les murs d'une tente.

Dans le cas des Quatre générations de Jon Corbett , la tradition peut être intégrée aux pixels eux-mêmes. Cette série de portraits de famille est composée d'images numériques de perles disposées en spirale sur un écran, les visages apparaissant et disparaissant lentement à mesure que les perles sont ajoutées et soustraites à un rythme envoûtant. Les pixels sur un écran d'ordinateur sont généralement disposés dans une grille, mais Garneau dit que la grille rectangulaire a une histoire oppressante en tant qu'outil des géomètres européens qui ont divisé les établissements autochtones au XIXe siècle. Au lieu de cela, l'artiste a donc disposé les perles dans une spirale, une forme plus significative dans les cultures autochtones. Le travail fait écho au perlage amérindien, explique Garneau, tout en trouvant un moyen novateur «de contourner la grille qui est l'écran».

Le Harbinger of Catastrophe de Marianne Nicolson s'attaque à des menaces qui remontent au XXIe siècle. Sa communauté d'origine, Kingcome Inlet, en Colombie-Britannique, a subi une inondation désastreuse en 2010, «La communauté entière a été évacuée par hélicoptère», a-t-elle déclaré. «Nous sommes là depuis des milliers d’années et il n’y avait pas de précédent.» Elle pense que les inondations sont le résultat d’un siècle d’exploitation forestière, qui a modifié le cours de la rivière, associé au changement climatique, qui a provoqué la formation d’un glacier. nourrit la rivière pour la faire fondre. Dans son installation, Nicolson a placé une lumière mobile dans un coffre en verre à la manière d'une boîte en bois courbé traditionnelle de la côte nord-ouest, et les ombres projetées sur les murs de la galerie ressemblaient à des eaux de crue.

Dans la taille et la forme de la boîte, son incrustation de coquille et ses figures sur les côtés, l’œuvre s’appuie fortement sur les traditions visuelles autochtones de la côte nord-ouest. Mais ses références tournent aussi vers l'extérieur pour inclure les idées de l'artiste sur les dangers du capitalisme et du changement climatique. Nicolson dit avoir été inspirée par le site du musée situé dans la partie inférieure de Manhattan, près de Wall Street. À un bout de la boîte, elle décrit l'achat de Manhattan par les Pays-Bas et «l'échange d'argent contre une terre que les colons ont fait avec des peuples autochtones». Et les crues montantes que son article évoque évoquent, pourrait aussi bien être celles qui inondé le quartier du musée après l'ouragan Sandy en 2012.

Le travail comprend également l'image d'une tortue, un animal important pour de nombreuses autres cultures autochtones, mais pas la sienne. «Je voulais l'ouvrir, donc ce n'était pas seulement spécifique à ma place sur cette terre, mais aussi partout en Amérique du Nord», dit-elle. «J'espère que l'enseignement de la population autochtone» - sur la gestion à long terme de la terre - «sera repris par la culture au sens large. Nous avons les solutions, si d'autres personnes ne les renvoient pas. "

Comme les autres artistes de «Transformer», Nicolson est à la recherche urgente de nouveaux moyens de communiquer des idées séculaires. Comme le dit Garneau, «un artiste autochtone est confronté à ce dilemme: vont-ils être une personne traditionnelle dans leur art», en travaillant strictement dans des médias traditionnels comme le quilling ou le perlage, par exemple? "Ensuite, ils sont une personne contemporaine, mais ils ne font pas de l'art contemporain."

«Certains artistes, dit-il, tentent de trouver un espace entre les deux.»

«Le transformateur: l'art autochtone en lumière et en son» est présenté à New York au Musée national des Indiens d'Amérique, George Gustav Heye Center, jusqu'au 6 janvier 2019.